Yamas y Niyamas: La Ética del Yoga

Principios universales y preceptos individuales,
de acuerdo a Patañjali.

La persona común es incapaz de aislarse de forma absoluta de su entorno. Por esta razón, en los Yoga Sūtras se recomienda una línea de sentimientos a desarrollar ante distintas actitudes de los demás que pueden presentarse y afectar al yogui. La mente se pacifica produciendo amistad, compasión, alegría y ecuanimidad hacia situaciones de felicidad, desgracia, mérito y demérito, respectivamente.


El yoga no dispone de un orden moral estructurado “desde fuera”, pero sí proporciona una línea general de conducta ante los demás y ante uno mismo; toda moralidad existe para el yogui en función de la liberación, que es el único bien absoluto. Los Yamas y Niyamas conforman la guía ética del yoga. En occidente, cada vez más, sirven de base para un código ético de conducta entre profesores de yoga y entre éstos y sus alumnos.

YAMAS (Principios Universales)

Las abstenciones son: abstenerse de causar daño, de mentir, de robar, de
placeres sensuales y de riquezas.

1. Ahiṃsa: amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás.
Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros mismos cuando tratamos sin respeto a los demás seres vivos y al medio ambiente.
No causar daño (ahiṃsa) es la actitud fundamental. Aunque su estimación sea muy subjetiva, esta actitud debe tomarse en sentido amplio ya que con su práctica el yogui tiende hacia la armonía y la serenidad emocional. Realmente, no es posible actuar sin ocasionar absolutamente daño alguno; la recomendación consiste en optar siempre por la acción menos dañina para los demás. Actuando así, poco a poco se extenderá dicha actitud en el entorno. Cuando la abstención de ocasionar daño se establece en el yogui con firmeza, se abandona toda hostilidad en su presencia (YS.II.35)

2. Satya: verdad de pensamiento, palabra y comunicación.
Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás.
Comunicarse con sinceridad (satya) es otra condición fundamental para relacionarse con los demás; implica valor y dominio de sí para armonizar los actos que se ejecutan con las palabras pronunciadas; sin embargo, al estar sometida a la actitud anterior, la palabra que se profiera nunca debe suponer un perjuicio para otro. Hay
que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Una vez arraigada, esta actitud también se extiende en el entorno. Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos están en conexión (YS.II.36)

3. Āsteya: no robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro.
El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo.
La honradez (āsteya) supone el control del deseo por lo material. Tiene que ver con el respeto a los otros, con la humildad personal y con la confianza que paralelamente desarrollan los demás ante una persona honrada. Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surge ante él toda clase de riquezas (YS.II.37)

4. Brahmacarya: moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato.
Evitar los excesos sexuales, que suponen la forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No se niega la sexualidad, pero no hay que ser gobernado por ella. El yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes. Brahmacarya, el control sensual, supone perseverancia en el camino hacia la verdad; es la constancia en la práctica del camino elegido ante las dificultades externas que puedan presentarse. Tradicionalmente se ha llegado a identificar con la castidad puesto que, de acuerdo con su etimología, la palabra hace referencia a la adopción de la forma de vida del seguidor de Brahma, es decir del monje hindú errante, el cual mantenía eneralmente voto de castidad. Sin embargo, debe tomarse en un sentido más amplio (como todas estas recomendaciones de conducta) y adaptarse al entorno social y temporal del practicante. En este sentido, implica el control de los placeres sensuales de todo tipo, para que éstos no dominen al yogui y lo aparten de su práctica. Esta actitud desarrolla la energía necesaria para avanzar en la práctica. Cuando la abstención de placer sensual se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (YS.II.38)

5. Aparigraha: confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción.
Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia). Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno de totalidad, son requisitos ndispensables para el desarrollo de aparigraha.
Aparigraha es un complemento de āsteya que acentúa la pobreza voluntaria; significa “recibir exactamente lo que es justo” a fin de no crear obligaciones ni ataduras. Supone firmeza en poseer lo justo y necesario. Esta actitud de no acumulación aparta al yogui del deseo material logrando que todos los esfuerzos se encaminen hacia el objetivo final. Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y el porqué” de la existencia (YS.II.39)

NIYAMAS (Preceptos Individuales) 

Las observancias son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo

1. Śauca: limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea.
Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino. La limpieza o purificación en sentido amplio, śauca, es una actitud personal básica que permite apreciar la imperfección personal y social a fin de alentar el trabajo hacia su eliminación. La limpieza conduce al deseo de protección del propio cuerpo evitando el contacto negativo con cualquier otro. La limpieza produce además, purificación mental, alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la auto observación (YS.II.41)

2. Saṃtoṣa: contentamiento, voluntad de aceptar lo que se presenta, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de saṃtoṣa.
Saṃtoṣa es algo mas que un simple conformismo pues no es una actitud pasiva sino una actitud de aceptación del “aquí y ahora” para impedir la fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño.
El contentamiento, saṃtoṣa, sirve para desarrollar la ecuanimidad y la humildad, adoptando una actitud totalmente altruista, de desapego ante lo material, todo lo cual llega a proporcionar, por contra, gran satisfacción. A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable (YS.II.42)

3. Tapas: disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud.
“No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”.Tapas es ascetismo, autodisciplina, fuerza de voluntad, devoción austera hacia la práctica. Significa practicar manteniendo la serenidad ante los opuestos; para ello es preciso desarrollar una gran fuerza de voluntad basada en el interés y la autodisciplina. Correctamente practicado no supone sufrimiento, sino un fuerte sentido de plenitud. A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (YS.II.43)

4. Svādhyāya: estudio de sí mismo, estudio de textos. Dedicar cierto tiempo cada día para reflexionar y aprender de nuestras acciones.
Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra conciencia. La autoinvestigación metafísica, svādhyāya , se fundamenta, en general, en buscar el máximo acercamiento a la comprensión de la realidad utilizando la reflexión y el estudio. Profundizando en el estudio de sí mismo se avanza hacia la conciencia de la propia ignorancia fundamental. A partir del estudio de sí mismo surge la conexión con la deidad personal (YS.II.44)

5. Īśvarapraṇidhāna: renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto.
No es la acción lo que cuenta, sino la intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso. La sumisión a lo absoluto, el desprendimiento, īśvarapraṇidhāna, supone el abandono de todos los frutos de la acción en favor del Sí Mismo Especial (īśvara, Dios, Totalidad, Ello, lo Absoluto, etc) a que se hace referencia en los Yoga Sūtras; con esta recomendación se persigue actuar correctamente, con el fin de cumplir con el propio deber, por el deber mismo. A través de la devoción al ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (YS.II.45)

http://www.yoga-darshana.com/index.htm

Sebastiao Salgado

 

“La esperanza no es ni realidad ni quimera. Es como los caminos de la tierra: sobre la tierra no había caminos; han sido hechos por el gran número de transeúntes.”

 Lu Xun

 

“Jamás nos supongamos solos ni débiles, porque hay detrás de nosotros ejércitos poderosos que no concebimos ni en sueños. Si elevamos nuestro espíritu no habrá mal que pueda tocarnos.”

Paracelso

 

"Un árbol enorme crece de un tierno retoño. Un camino de mil pasos comienza en un solo paso".

Lao Tse

"Mi arma mayor es la plegaria pura."

 Mahatma Gandhi

"Engarza en oro las alas del pájaro y nunca más volará al cielo."

Rabindranath Tagore

"El hombre superior ama su alma, el hombre inferior ama su propiedad."

Lin Yutang

Ayurveda: El Arte de Vivir

Ayurveda es una palabra del sánscrito donde ayur significa vida y veda significa conocimiento o ciencia. Por ello Ayurveda es la ciencia de la vida como la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Originaria de la India se extendió a Egipto, Grecia, Roma, Tíbet, China, Rusia y Japón; se estima una antigüedad de entre 2500 y 5000 años. En este film se realiza un viaje de miles de kilómetros a través de la India y de otros países, se torna en único y poético viaje, donde encontramos a importantes médicos o simples aldeanos que viven en armonía con la naturaleza y según los principios de la Ayurveda.

Los antiguos ayurvédicos transcribieron sus conocimientos en enciclopedias que se han transmitido de generación en generación y que se centra en un sofisticado uso de las hierbas y la espiritualidad. Según la constitución de cada persona, el Ayurveda, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento. Algunas de las fórmulas ayurvédicas nos han llegado a nuestra cultura y se han incorporado a nuestro lenguaje como es el caso de la popular fórmula para crear con los frutos de "Amala" y "Aritha" para crear el "champoo" para lavar el cabello y que es el origen del moderno "champú” cuyo vocablo deriva del sánscrito.

Ayurveda valora la vida en su totalidad: fisiológica, psicológica, ambiental, espiritual y considera todos estos aspectos interconectados, interrelacionados e interdependientes. Reconoce que cada individuo tiene su particular constitución y por ello aporta alternativas personalizadas. Aunque dos personas puedan presentar síntomas parecidos su constitución energética es diferente y por ello los remedios también deben ser particulares para cada uno de ellos.

La ciencia Ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio entre las energías vitales y los síntomas individuales y tiene sus raíces en la misma tradición espiritual que el yoga, la meditación o la astrología. La Ayurveda colabora para que haya armonía y equilibrio entre la naturaleza y el individuo. El sistema ayurvédico enseña el conocimiento de los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter y las tres bioenergías o doshas del cuerpo humano. Busca con estos conocimientos el equilibrio en las relaciones con todas las criaturas, en la casa, en el trabajo, en el entorno, en la sociedad, con las ideas, las costumbres y el amor.

La esperanza está en el camino de la naturaleza no sólo para sobrevivir sino para descubrirla en nosotros mismos. El film es un documental en el que doctores ayurvédicos nos descubren como afrontan los problemas con sus pacientes. Sin duda es un documento excepcional para divulgar este profundo conocimiento con siglos de antigüedad legado por nuestros antepasados y que es una herramienta para recuperar la sensatez ecológica. En plena vorágine de quemar petróleo, contaminar las aguas y la tierra, incrementar el riesgo nuclear, el conocimiento ayurvédico es una esperanza para muchas personas y una de las posibilidades para vivir en armonía con nuestro entorno.

Cáncer por John Hopkins Hospital

Años después de estar diciendo a la gente que la Quimioterapia es la única manera de tratar y eliminar el cáncer, John Hopkins Hospital finalmente comenzó a decir que hay otra alternativa:

1) Cada persona posee células cancerígenas en su cuerpo. Estas células cancerígenas no aparecen en las pruebas standards hasta que se multiplican en algunos billones. Cuando los doctores dicen a sus pacientes con cáncer que ya no encontraron células de cáncer en sus cuerpos después del tratamiento, esto significa que los exámenes no pueden detectar estas células en su tamaño detectable.

2) Las células cancerígenas aparecen entre 6 y más de 10 veces en la vida de una persona.

3) Cuando el sistema inmunológico de una persona es fuerte, este destruye las células cancerígenas y previene su multiplicación y la formación de tumores.

4) Cuando una persona tiene cáncer, esto indica que tiene múltiples deficiencias nutricionales. Esto puede ser genético, ambiental, alimenticio o factores del estilo de vida.

5) Una forma de combatir la múltiple deficiencia nutricional es modificando la dieta e incluir suplementos alimenticios que refuercen el sistema inmunológico.

6) La quimioterapia consiste en envenenar células cancerígenas de rápido crecimiento, pero esto implica que se envenenan también células sanas de rápido crecimiento en la medula ósea, tracto intestinal, etc., y pueda causar daño a órganos como el hígado, riñones, corazón, pulmones, etc…

7) La radiación mientras destruye células cancerígenas, quema, deja cicatrices y daña células sanas, tejido y órganos.

8) Tratamientos iniciales con quimioterapia y radiación frecuentemente reducen el tamaño de los tumores. Sin embargo el uso prolongado de quimioterapia y radiación no resulta más eficaz en la destrucción de tumores y como consecuencia provoca graves efectos secundarios.

9) Cuando el organismo se llena de demasiado cargas toxicas provenientes de quimioterapia y radiación, el sistema inmunológico se ve comprometido, debilitandose o destruyendose, por lo tanto la persona puede sucumbir a diferentes tipos de infecciones y complicaciones.

10) La quimioterapia y radiación, puede causar que las células cancerígenas muten y se vuelvan resistentes y su destrucción se dificulte. La cirugía puede también causar que las células cancerígenas se propaguen a otros sitios.

11) Una manera de combatir el cáncer, es dejar que las células cancerígenas se mueran de hambre, al no ser alimentadas con la comida que necesitan para su multiplicación.

¿De qué se alimentan las células cancerígenas?

a) El azúcar es el alimento de predilección para las células cancerígenas. Cortando el azúcar se corta un importante suplemento alimenticio para el cáncer. Sustitutos del azúcar como NutraSweet, Equal, Spoonful, etc. están hechos con Aspartame y este tambien es dañino. El mejor substituto natural puede ser la Stevia y la miel de abeja (en pequeña cantidad).

b) La sal de mesa tambien contiene químicos que la hacen de color blanco, una mejor alternativa es la sal de mar o del himalaya que poseen todos sus minerales y oligoelementos.

c) La leche causa que el cuerpo produzca mucosa y esta se acomule especialmente en el tracto gasto-intestinal. Las células cancerígenas tambien se alimentan de mucosa. Suprimiendo la leche y sustituyéndola por “leche” vegetal sin azúcar (soja, avena, arroz...) las células cancerígenas comienzan a morir de hambre.

d) Una dieta basada en una alta ingesta de productos cárnicos acidifica el organismo, las células cancerígenas prosperan en ambientes ácidos. Lo recomendado es comer un poco de pescado y si se desea algo de carne que sea de origen biológico.. La carne producida en explotaciones animales contienen gran cantidad de antibióticos, ansioliticos, hormonas y parásitos, lo cual es muy dañino, especialmente para gente con cáncer.

e) La proteína de la carne es muy difícil de digerir y requiere muchos enzimas digestivos y energía metabólica. La carne sin digerir permanece en el intestino y se pudre convirtiéndose en más residuos tóxicos.

f) Las paredes de células cancerígenas están cubiertas de resistente proteína. Moderando el consumo carne se liberan más enzimas que atacan a las paredes de proteína de las células cancerígenas y permite que el cuerpo produzca nuevas células que sustituyan a las células con cáncer.

g) Una dieta hecha de 80% de vegetales frescos y jugos, granola, semillas, nueces y algo de fruta,

ayuda a poner el cuerpo en un ambiente alcalino. El 20% restante puede ser hecho de comida cocinada incluyendo legumbres y cereal integral. El jugo de vegetales frescos provee enzimas vivas que son rápidamente absorbidas y pueden alcanzar niveles celulares en 15 minutos que nutren y aumentan el crecimiento de células sanas. Para obtener enzimas vivas que construyan células sanas, trata de tomar jugo de vegetales frescos y comer algunos vegetales crudos de 2 a 3 veces al día. Los enzimas se destruyen a temperaturas de 40 grados centígrados.

h) Evita el café, té y chocolate ya que son excitantes y producen un gasto a nivel energético. Toma agua purificada o de filtro, agua de la llave contiene tóxicos y altos niveles de metal. El agua destilada es ácida, y no contiene minerales, mejor evítarla.

IMPORTANTE

1) Cáncer es una enfermedad de la mente, cuerpo y espíritu. Un espíritu positivo ayuda al enfermo de cáncer a sobrevivir. La ira, el rencor y el resentimiento pone al cuerpo en un ambiente ácido y de tensión. Aprende a tener un espíritu de amor y perdón. Aprende a relajarte y a disfrutar la vida.

2) Las células de cáncer no prosperan en un ambiente oxigenado. Hacer ejercicio a diario y aprender a conectar con tú respiración ayuda a llevar oxigeno a nivel celular. La Terapia de oxigeno es otra manera utilizada para combatir las células cancerígenas.

Ben Harper "She´s only happy in the sun"

Buenas Noches Amor!!!
Que la rueda del dharma siga girando y nunca nos falte un trozo de pan que llevarnos a la boca.
Que todos los seres seamos felices y el mundo respire en paz.
Gracias

El Legado de Emperador Amarillo

He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba "verdaderos", los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el "método para alimentar la vida".

En la antigüedad media había "hombres sabios perfectos" que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.

Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. 

Al mismo tiempo, existían "hombres sabios" que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. 

A su vez, había "hombres eminentes" que vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.

Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin.

(Huang Di) 

Ver Documental:

http://www.adnstream.tv/video/kacTloDhaV/El-legado-del-emperador-amarillo-Medicina-tradicional-china

Shanyu Griesbach, la esencia de la Macrobiótica.

Alumno desde 1982 de René Levy que estudió 10 años con George Ohsawa quien introdujo la macrobiótica en occidente en los años 1930. Ha impartido conferencias cursos y talleres desde el 1988, del Caribe a Europa, pasando por los Estados Unidos.

Su experiencia a la vez pragmática y profunda de la macrobiótica, le permite transmitir la esencia de esta disciplina de una manera sencilla y lúdica para que cada uno pueda establecerse en la salud verdadera que tiene que ser una fuente de paz, armonía y libertad.

Más de 30 años de estudios y contemplación de los textos sagrados relativos a los diferentes senderos y filosofías del Yoga (Samkhya, Advaita, Vedanta, Shivaismo de Cachemira, Vaishnavismo, Tantra, Bhakti Yoga, Ashtanga Yoga, Cetana Yoga, Maha Yoga ...). Es antes de todo un meditador, un discípulo con una experiencia concreta y directa de las escrituras (Shiva Sutras, Vijñana Bhairava, Bhakti Sutras, Shrimad Bhagavatam, Bhagavad Gita, Upanishads...) que se esfuerza en transmitir de forma clara y sencilla la realidad de los diferentes estados de conciencia que pudo recibir de sus maestros (Acarya Vedaprajñananda, Acarya Prabhudananda, Suryananda, Kamala Reddy, Mukta Purusha Das, Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda, Swami Chidvilasananda...).

Su objetivo es que cada uno pueda experimentar de manera concreta las verdades más profundas del conocimiento espiritual con el fin de poder aplicarlas en las actividades y las situaciones de cada día.

Aquí dejamos otra entrevista-enseñanza de radio a Jean Luc sobre la esencia de la macrobiotica:

http://www.conscientemente.eu/index.html#JeanLuc

Shunryu Suzuky

El zen de ir al lavabo

"En nuestra vida cotidiana comemos muchas cosas, alimentos buenos y malos,

selectos y sencillos, sabrosos y sosos. 

Más tarde necesitamos ir al lavabo. 

Igualmente, después de llenar nuestra mente, practicamos zazén. 

De lo contrario, nuestros pensamientos acabarían volviéndose muy poco sanos. 

Para nosotros es necesario aclarar la mente antes de estudiar algo. 

Es como dibujar en una hoja en blanco: si no usáis una hoja limpia, no podréis dibujar lo que deseéis. Así que es necesario volver a nuestro estado original en el que no hay nada que ver ni nada en lo que pensar. Entonces comprenderéis qué es lo que estáis haciendo".

Alimentación para el Otoño según la Medicina China.

Cuando la energía de la naturaleza llega a su máximo grado de expansión (verano), al sentir todo ser vivo la necesidad de confluir con la energía circundante, se activa el anhelo de distensión, relajación, descanso y cierta dispersión; para ello, el organismo, muy entrenado a tender a crear equilibrio interno, nos reclama un tiempo de descanso, de más actividades al aire libre y de distensión, y ello crea la necesidad de comer menos cantidad de alimento, comida más vegetal (frutas y verduras), más ligera (ensaladas, batidos, zumos, crudos), más acuosa y el deseo de refrescar el organismo.






"Una hoja que cae no es sólo una hoja; significa el Otoño completo"

Tras un breve estado de quietud (al finalizar el verano), aparece la necesidad de organizar, concentrar y crear cohesión interna. La interiorización (fuerza, firmeza, precisión) predomina sobre la exteriorización (agitación, dispersión, distensión), es el Otoño, donde la naturaleza inicia su recogimiento.

El otoño es época de descomposición y limpieza (los árboles eliminan las hojas que se descomponen en el suelo y los animales cambian el pelo y se preparan para la época fría). Es pues el momento de eliminar lo innecesario, guardar solo lo que es preciso para el invierno, es una época de evolución a través de la reducción y de la simpleza.

La mejor comida para el otoño es pues comida simple (que no cree acumulaciones, alta en granos y baja en grasas animales y alimentos industrializados), sencilla (sin mucha mezcla; un cereal completo con alguna legumbre o proteína animal simple y abundante verdura) y limpia (lo menos manipulada y tratada posible para poder dar opción a nuestro organismo a limpiar y crear equilibrio).

El otoño es época de hacer balance de nuestra existencia y de aprender de las lecciones de la vida, es el momento de dar prioridad a lo esencial; la adecuada disciplina interna y ejercicio crea fuerza y estructura y, en consecuencia, más resistencia a la enfermedad.

En el otoño se produce el encuentro entre la luz y la oscuridad, nos preparamos para mirar de frente la parte más oscura de nosotros mismos. Si estamos bien con nosotros mismos (con nuestra sombra) es época de crecimiento, si por el contrario ha habido tendencia hacia la evasión y la dispersión puede aparecer el desánimo, la depresión, una especie de “muerte interna”.

En términos de salud física, si durante el verano hemos abusado de alimentos fríos (helados, refrescos, bebidas frías, etc.), el exceso de frío en nuestro organismo va a necesitar salir fuera y cuando la energía empiece a contraerse en otoño aparecerán más catarros, gripes, etc., como una necesidad del organismo de eliminar los excesos y crear equilibrio interno.

El otoño está relacionado con el elemento Metal. El Metal de la impresión de frío y dureza, sin embargo se relaciona con los minerales de la tierra que proveen sustrato y riqueza al suelo, de esta forma, el Metal está asociado a sustancia, pureza y estructura, y al igual que las piedras preciosas (gemas), el Metal es claridad mental y luz interna; lo que más obstruye la claridad mental y favorece la confusión es la mucosidad.

La secreción de mucosidad afecta principalmente a los órganos que están más activos en esta época: el pulmón y al intestino grueso. Los alimentos favorecedores de mucosidad son: los lácteos (leche, queso, yogur, mantequilla, nata y derivados), las harinas, los dulces, la bollería, los alimentos fríos y el exceso de líquidos. La flema tiende a crear acumulaciones (fibroadenomas, miomas, sebos grasa, etc.), obstruye la respiración, crea congestión y dificulta la lucidez mental, hace que los pensamientos sean más torpes y confusos.

Para armonizar con el otoño y apoyar el buen estado de los pulmones, el intestino grueso y la piel es esencial hacer una comida más seca (con menos líquidos), salada (básicamente cocinada), calentadora (evitando alimentos que enfríen) y limpia (baja en residuos) con una ligera incorporación de picantes suaves (jengibre, rabanito o mostaza).

Las verduras de raíz (zanahoria, rábano, nabo) vigorizan el intestino grueso, el kuzu (planta de raíz profunda) fortalece el intestino y el sistema linfático, mientras la raíz de lotus favorece la limpieza de los pulmones.

El cereal más adecuado es el arroz integral, la legumbre, la lenteja y el alga de mar hiziki.

Las cocciones serán más largas y concentradas con presencia de horno y presión y el sabor que ayuda a evitar las acumulaciones va a ser el ligeramente picante.

Con una alimentación apropiada para el Otoño podemos lograr más practicidad, solidez, disciplina interna y limpieza que provea ideas inspiradoras y crecimiento de la conciencia interna, que nos permita saber lo que nos viene bien y experimentar la delicia que supone estar bien con uno mismo.

http://www.ichingdao.org/tao/es/articulos/articulos-tematicos/66-alimentacion-para-el-otono.html