Wu Wei. El arte de hacer desde la no-acción.

Desde tiempos inmemoriales, algunos antiguos sabios chinos acuñaron un concepto cuya sola enunciación representa un inmenso logro en la historia del conocimiento filosófico a la par que la expresión del método de conducta más sutil y poderoso que existe.

Frente a los habituales y manidos valores del voluntarismo, la acción desbordante, la energía frenética, o el dinamismo de la excitación, la propuesta de este paradójico hacer sin acción, se revela tan seductora como inaprensible si se trata de comprender desde una perspectiva limitada o reduccionista.



Es evidente que nuestra educación occidental ha sido cimentada precisamente en la exaltación de esos principios, y hemos sido formados en la cultura de que por encima de los medios está la consecución de los objetivos, y que son los logros los que determinan ese apreciado valor social llamado éxito, que a veces de manera lastimosa tratamos de alcanzar incluso a costa de las conductas más destructoras tanto con uno mismo como con los demás.
Tal vez por ello, el Wu Wei sea para nosotros, los occidentales, más difícil de comprender que para los pueblos de Oriente aunque, en realidad, el factor educacional es mucho menos condicionante que el deseo sincero que cada persona tenga de orientar su vida hacia la conquista de la paz interior.

Pero, ¿es este concepto algo más que una reflexión ingeniosa fruto de alguna mente extravagante? Y, lo que es más importante: ¿es susceptible de ser aplicado en el ámbito de lo concreto, en el mundo de lo práctico?, ¿cómo es posible hacer desde el no-hacer?, ¿no son ambas ideas antagónicas?

Pues bien, la práctica del Wu Wei en la vida diaria no sólo es posible, sino que reporta unas cotas de calidad de vida, tanto exterior como interior, de gran valor.

Veamos ahora las tres pautas principales sobre las que es posible desarrollar el Wu Wei y cuyo aprendizaje crea un modelo de escenario idóneo donde el arte del no-hacer puede manifestarse.

La tranquilidad 

Si la definimos como la virtud de no desasosegarse con facilidad y el dominio en la eliminación de los movimientos (tanto físicos, emocionales y mentales), la brusquedad y la violencia, con su obtención lograremos un elemento imprescindible para la acción correcta en todos los órdenes de la vida. 

Si bien es cierto que la tranquilidad es un fruto que crece a la luz de la madurez y la experiencia, no es menos cierto que se trata de una actitud asumible y adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente.

La ligereza 

Dentro de la enseñanza taoísta, podemos definir la ligereza como la virtud de no cargar de contenidos densos el significado de los sucesos en los que somos protagonistas (tanto si son felices como si son funestos) así como el dominio de discernir adecuadamente entre aquello que es importante y lo que no lo es o, dicho en palabras de los antiguos sabios, separar lo fundamental de lo accesorio.

Es obvio que esta separación, realizada desde un cierto nivel de consciencia, invita necesariamente a ser liviano ya que, en realidad, aquello que es realmente importante “un hombre de verdad es capaz de llevarlo dentro de sí mismo”.

La sencillez 

Aplicando una somera observación a la conducta humana, se evidencia de inmediato la enorme tendencia que tiene el hombre a complicar las cosas, lo cual está íntimamente ligado a su asombrosa capacidad para perjudicarse a sí mismo.

Si definimos la sencillez como la virtud de gestionar la vida con la menor inversión de tiempo, esfuerzo, energía y medios posibles, podremos observar que el beneficio se multiplica en proporción directa a la reducción de la complejidad. Además, si en la virtud de la sencillez está presente la calidad intrínseca a la falta de artificio y la carencia de ostentación, encontraremos en esta conducta ante la vida una de las más queridas por los aspirantes a la maestría del Wu Wei. 

El Ser no hace, es. 

Antes de continuar debemos aclarar que el Wu Wei no tiene nada que ver, ni con la pasividad, ni mucho menos con la inactividad. Muy al contrario, siendo como es el arte de “permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo natural de la existencia”, podemos afirmar que el no-hacer es la máxima expresión de la acción. 

Y, en este mismo orden de definiciones, podemos citar a Blofeld cuando habla de “escapar de la acción artificiosa, calculada e interesada” y de la “acción siempre espontánea y de acuerdo al momento presente”. A estas afortunadas expresiones podemos añadir la falta de ansiedad, tensión, cálculo y, sobre todo, de interés respecto a los resultados. Es decir, una acción auténtica y que brota de lo más profundo del ser, dejando al margen todas las artificiosas necesidades del ego.

Dentro de los factores que envuelven al Wu Wei, lo que se define como la “acción libre de objetivos” representa su eje nuclear. Hemos dicho que todos los elementos de previsión, deseo , necesidad, cálculo y manipulación parten directamente del ego, y toda la catarata de intenciones y objetivos que éste convoca tiene como misión el dar respuesta al complejo e irreal mundo que habita. Los antiguos maestros se dieron cuenta de que si se le sustraía al ego la posibilidad de “hacer”, esa inactividad iba debilitándolo paulatinamente.
Asimismo, siendo conscientes de que la inactividad es nociva en sí misma por la nula capacidad de aprendizaje que supone y por las secuelas que produce la paralización de la energía, desarrollaron la estrategia de la “acción libre de objetivos”, cuya clave es que la energía no esté al servicio del ego para disfrazar sus carencias, satisfacer sus necesidades o proteger de sus miedos, sino ponerla al servicio del ser.

Y es en este momento cuando es posible que se establezca el tránsito mágico que va desde el hacer al no-hacer, pues el ser no hace, es.

Ni que decir tiene que en esa identificación total del ser humano con la vida ya no existen ataduras. Además, representa una conquista monumental, la posibilidad de transformarse en una manifestación profunda del poder superior, cuyos actos, por su propia naturaleza, estarán ya siempre al servicio del diseño divino.

La no-exitación.

Otro aspecto importante a considerar asociado al Wu Wei es el de la no-excitación. Habitualmente, la excitación es el punto de partida de la mayoría de nuestros actos: excitación sensorial, sexual, emocional, mental, intelectual, etcétera. De hecho, una de las causas principales de la infelicidad humana reside, según los antiguos maestros, en la búsqueda incesante de nuevas fuentes de excitación, es decir, de estímulos exteriores susceptibles de crear reacciones en nosotros.

Pero esta facultad reactiva, si bien supone una enorme fuente de aprendizaje necesaria, es capaz de convertirse, incorrectamente utilizada, en la mayor responsable de nuestra falta de libertad.

Recuerdo una ocasión en la cual, un maestro Zen que estaba de visita en España ilustró esta enseñanza señalando al toro bravo, perennemente “excitado” por la muleta del torero, como símbolo de la enorme capacidad de manipulación que la excitación es capaz de provocar en el ser humano.

Los mejores argumentos y herramientas que podemos manejar para huir de la terrible servidumbre que supone la excitación son la indiferencia y desafectación frente a lo superfluo, lo estúpido o las múltiples y variadas “muletas” que la vida diaria nos presenta como excitantes engaños que nos conducen de un lado a otro, creyendo además que ejercemos nuestra voluntad, cuando en realidad sólo respondemos mecánicamente a un juego de reacciones que nos abocarán la mayoría de las veces hacia el dolor.

Este breve cuento hindú puede ilustrar este punto, principalmente en lo que se refiere alas servidumbres emocionales: 

Un buscador espiritual con una fuerte tendencia a dejarse manipular por factores externos fue a visitar a un maestro para plantearle el siguiente problema: 

-Maestro, no soy capaz de encontrar la paz interior. 
-¿Cuál es el motivo?- interrogó el maestro. 
-Lo ignoro. Por eso estoy aquí, buscando tu sabiduría y consejo. 

El maestro quedo pensativo unos instantes y dijo: 
-Vas a ir ahora mismo al cementerio. Allí te sentarás en medio de las tumbas y pasarás la mañana elevando toda suerte de elogios a los muertos. 

El discípulo obedeció y, una vez que hubo cumplido la tarea, regresó.
-¿Has hecho lo que te dije?- preguntó el maestro.
-Así lo he hecho- respondió el estudiante.
-Bien; pues ahora volverás al cementerio y pasarás la tarde vertiendo insultos e injurias a los muertos. 

El discípulo volvió a cumplir la orden del maestro. Llegada la noche, regresó de nuevo.
-Maestro, durante la mañana he ensalzado las virtudes de los muertos con toda clase de elogios, pero por la tarde he ofendido gravemente a esos mismos muertos con grandes insultos. ¿Puedes decirme ahora el objetivo de tus mandatos?
-¿Qué te contestaron los muertos?- preguntó a su vez el maestro-
-¿No se mostraron satisfechos y se vanagloriaron con tus alabanzas?, ¿tal vez se volvieron indignados y coléricos con tus insultos? 
-Pero maestro, eso no es posible. ¿Cómo van a reaccionar si están muertos?

-Pues eso es exactamente lo que has de esperar de ti mismo: la ausencia de reacciones, tanto ante las ofensas como ante las alabanzas. Si alguien te insulta y enciende tu cólera, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Si alguien te alaba e inflama tu vanidad, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Tu paz interior la tienes ahora en manos de los demás o en poder de los acontecimientos que te rodean. Ve y rompe esas cadenas, recupera tu libertad y entonces encontrarás la paz interior. 

Posiblemente no sea mala propuesta el ejercitarse en el aprendizaje de esta acción sin-hacer, y aunque si bien la aspiración que nos deja la frase de Chuang-Tse “La alegría y la felicidad perfectas sólo pueden encontrarse en la no-acción” sea un poco elevada, si que podremos reencontrarnos, aunque sea en un tono más modesto, con algunos valores un tanto olvidados como los mencionados de la sencillez, tranquilidad, ligereza y anonimato.


http://www.proyectopv.org/1-verdad/wuwei.htm

Liberarse.

Liberarse, no es mostrarse indiferente. 

Es simplemente admitir que no podemos actuar en el lugar de alguien más. 

Liberarse, no es cortar los lazos. 

Es estar conscientes que no podemos controlar a los demás. 

Liberarse, no es ser pasivo, sino todo lo contrario, 

es aprender la lección de las consecuencias inherente a cada acontecimiento. 

Liberarse, es reconocer nuestra limitaciones, 

es decir, que el resultado final no está en nuestras manos. 

Liberarse, no es culpabilizar o querer cambiar al prójimo. 

Es dar lo mejor de sí mismo. 

Liberarse, no es ocuparse de los otros. 

Es sentirse concernido por ellos. 

Liberarse, no es amparar. 

Es alentar, motivar, estimular.

Liberarse, no es juzgar. 

Es concederle al prójimo el derecho de ser humano. 

Liberarse, no es encargarse de todo lo que sucede. 

Es dejar que los demás se responsabilicen de su propio destino. 

Liberarse, no es maternizar a los demás. 

Es permitirles afrontar la realidad. 

Liberarse, no es rechazar, al contrario, es aceptación total. 

Liberarse, no es hostigar ni acosar. 

Es tratar de detectar nuestras propias debilidades y deshacerse de ellas. 

Liberarse, no es adaptar las cosas según nuestros deseos. 

Es tomar cada día como viene y apreciarlo. 

Liberarse, no es criticar o corregir al prójimo. 

Es lograr ser lo que queremos ser. 

Liberarse, no es arrepentirse del pasado ni lamentarse. 

Es vivir en el presente y crecer para el futuro. 

Liberarse, es temer menos y amar más, aquí y ahora.

Amanecer de un nuevo Sol

Estamos a unos días del 21 de diciembre de 2012, fecha que concentra la atención de buena parte de la humanidad. Como cada año, ese día se celebra el solsticio de invierno, la culminación del yin y el inicio del yang. Pero este año se cumple, además, un ciclo de 5125 años que, según las profecías mayas, abre paso a una nueva era de luz y armonía.

Los mayas sabían que nuestro sol es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, la Vía Láctea, que al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos. La tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos. No se trata del fin del mundo sino de una transformación extraordinaria.

Los taoístas, al igual que los mayas, conocían los procesos universales como la respiración de la galaxia y sus eternos ciclos de cambio. El desplazamiento de los polos se debe a que el norte de la Tierra, que solía estar alineado con Polaris, la Estrella Polar, se ha ido inclinando hacia Vega. 

Los antiguos taoístas descubrieron que, cuando subimos la energía a la corona, el polo norte del cuerpo, a través del Canal Gobernador en la espalda, nos conectamos con Polaris, y al descender por el Canal Funcional, al frente del cuerpo, nos conectamos con Vega. Polaris es el regente de la energía yang mientras que Vega rige sobre la energía yin. De esta manera, al circular por la Órbita Microcósmica, estamos equilibrando las fuerzas yin y yang en nuestro interior y nos estamos sintonizando con la antena cambiante. 

El ciclo que se cumple el 21 de diciembre de 2012 es la culminación del período yang y el inicio del período yin. Esto significa el fin de la dominación de lo masculino y la fuerza ascendente de lo femenino. Termina un período yang que, en su fase final en los últimos cien años, ha generado una aceleración extrema, exacerbando las peores energías emocionales del corazón: intolerancia, prisa, crueldad, odio, y provocando un sobrecalentamiento de la economía que ha lanzado a la humanidad a una desquiciada carrera hacia ninguna parte. Más, más y más rápido podría ser el lema de esta era que termina.

Desde la perspectiva taoísta, la fuerza yin, que se encuentra ya en ascenso de manera perceptible a nivel mundial, trae un período de aquietamiento en el que todo se irá calmando. El flujo suave y lento de la energía femenina enfriará el exceso de fuego, disolviendo los excesos y produciendo una nueva fase de estabilidad. 

El comienzo de un ciclo galáctico de 26.000 años no sucede en un solo día terrestre. Esta sincronización ya ha comenzado y continuará por varios meses más durante el 2013. Durante los últimos años, muchos maestros, guías y facilitadores han estado informando y enseñando cómo preparar nuestros corazones para abrirnos a recibir el Amor. Hoy más que nunca un buen arraigo es fundamental: estar firmemente plantados en la esencia de nuestro ser, con un centro de gravedad sólido en nuestro interior que nos proteja de extremos emocionales que nos desequilibren.

La crisis financiera mundial, la violencia e inseguridad en primera plana y los cambios climáticos y los fenómenos como tsunamis y terremotos alimentan el temor de quienes están genuinamente convencidos de que se acerca el fin del mundo, y es fácil dejarse llevar por las energías del miedo y la desesperación.

A este nuevo ciclo se ingresa desde el corazón. Al margen de predicciones fatalistas o ingenuas, lo importante es abrirnos a recibir el aire fresco de la nueva energía que es luz y amor. No se trata de una alineación de los planetas sino de una alineación desde nuestro corazón con el corazón de la Tierra y el corazón del Sol Central de la Galaxia. Sonreír y hacernos receptivos a la frecuencia de amor incondicional que desde él emana. 

La elección es personal, podemos usar esta energía para evolucionar hacia la unidad e integración de la conciencia o podemos quedarnos en el mundo de la dualidad y seguir viviendo en la disociación y el caos interior. 

Abrir el corazón al amor, perdón, reconciliación, integrar mente y corazón. El gran secreto de todo este proceso está en el corazón. 

Muy feliz Amanecer de un Nuevo Sol!

http://www.taocurativomexico.com/index.php/boletin/archive/view/listid-1-boletin-tcm/mailid-42-amanecer.html

8RM. Una conexión anatómica con nuestro comienzo.

De todos los puntos energéticos que conocemos de los meridianos, el más especial por sus características únicas, es el 8 de Ren Mae. Es singular por varios motivos: Porque se localiza en uno de los Ocho Meridianos Extraordinarios y por su situación anatómica: El ombligo.

Trayecto del meridiano de Ren Mae. Recordemos que los Meridianos Extraordinarios son los más "celestiales" de los meridianos del organismo; aquellos que configuran nuestra energía más elevada y sutil. En ellos se encierra el sentido energético trascendente de cada individuo. Son los que más directamente enlazan nuestra energía con la energía del Universo y los que, por tanto, nos hacen estar más conexionados con nuestra procedencia primigenia, con nuesto ser más profundo.

A través de ellos nos podemos conectar con nuestro propio ser original, con la función que el Cielo ha preparado para cada uno de nosotros. 

Además, Ren Mae junto con Tou Mae marca el recorrido de la denominada Orbita Microcosmica. De hecho, 8 de Ren Mae (Palacio de la Providencia, Puerta del espiritu , Fusión del soplo) queda a la misma altura en la parte anterior del cuerpo que el 4 de Tou Mae (Migmen-Puerta de la Vida) en la parte posterior.

Sin embargo, no es la finalidad de este escrito tratar sobre ellos, sino sobre las relaciones anatómicas del punto que da título a este escrito: 8 De Ren Mae. Como decíamos, 8 de Ren Mae se encuentra en la zona umbilical y de esto es de lo que trataremos a continuación. Todos sabemos que el ombligo es un territorio muy especial del cuerpo humano puesto que es la cicatriz residual que el cordón umbilical nos deja cuando, despues de que nacemos es cortado, se seca y cae. Habitualmente se configura como una oquedad más omenos marcada en cada individuo, como una especie de inmersión de la superficie corporal hacia nuestro propio interior.

El ombligo es una configuración que conecta interior y exterior del cuerpo, presente y pasado del individuo. Es una estructura actual que deriva de una formación que fue imprescindible en nuestra materialización: El cordón umbilical. Es, por tanto, un elemento anatómico que representa vestigios de nuestro pasado embriológico-fetal.
Desde esa traza de nuestra vida intrauterina surgía el auténtico nexo de unión del microcosmos en expansión (feto) con el macrocosmos del cuerpo materno (a su vez, microcosmos conectado al Macrocosmos Universal). Es decir, el cordón umbilical es la herramienta anatómica de conexión Universo-individuo. Cuando la Energía Cósmica ya se ha materializado completamente en el nuevo ser permitiéndole,por tanto, la autonomía, nacemos. Y al nacer, ese cabo de unión ya no es necesario. Sin embargo, quedan restos embrionarios en el organismo para recordarnos nuestros comienzos; para que nos reencontremos, a un nivel tanto físico como emocional, con lo más primigenio de nosotros mismos.

Hagamos un breve análisis de la anatomía del mismo. Si ya es singular su simple configuración externa, adquiere una notable importancia energética si consideramos sus relaciones anatómicas internas. Durante la vida intrauterina esta zona es por la que discurre el conducto que contiene los vasos sanguíneos que conectan la placenta con el feto, así como una estructura denominada uraco. El uraco es un tubo que conecta la vejiga urinaria al ombligo durante la vida fetal. Despues del nacimiento, el uraco se cierra de manera normal y se convierte en un ligamento: El ligamento umbilical medio. Este ligamento, remanente embrionario, es un cordón fibroso que se extiende desde la parte superior de la vejiga hasta la parte interna del ombligo. Discurre por la parte anterior del peritoneo, que cubre la cara superior de la vejiga y se refleja hacia la cara anterior del útero, formando el fondo de saco vesicouterino.

A través de estas relaciones anatómicas, podemos acceder a las estructuras internas del abdomen, sea de forma física (como se hace en las laparoscopias de la Medicina occidental) o sea de forma energética (como hacemos en la MTC mediante la aplicación de energía térmica en el tratamiento de moxa con sal).
Algunos de los órganos internos que se interrelacionan entre si a través del peritoneo (que tapiza interiormente el ombligo) son: Riñones, uréteres, vejiga, matriz , ovarios, etc. Con este superficial repaso a la configuración umbilical, podemos entender mejor la utilización del tratamiento energético en este punto de Ren Mae.

Debido a la idiosincrasia anatómica de este lugar, el calor que emite la moxa penetra ,a través de las estructuras descritas anteriormente, hasta la profundidad del contenido abdominal. La energía calorífica, a través del ligamento umbilical medio se puede transmitir directamente a la vejiga y, por sus relaciones peritoneales, a todos los órganos relacionados con esta fascia, activando las funciones de los órganos contenidos en él. De hecho, las personas que han sido tratadas en 8RM describen la penetración del calor hacia el interior como "un hilo o cordoncillo". Ahora sabemos que, anatómicamente es absolutamente cierto.

Sin entrar en detalles, recordemos algunas de las utilidades de la terapia en este punto son:
Tratamiento de fertilidad femenina y tratamientos del Shen. 
La primera utilidad queda clara por las relaciones anatómicas. La segunda, en la que se busca "la conexión interna con uno mismo" también es evidente por el significado primario del cordón umbilical, del cual el ombligo es un vestigio residual. Al ser el cordón umbilical el nexo que fusiona la Energía del Cielo con la Energía de la Tierra para dar lugar a un ser humano, no es extraño que este punto energético, también fuera denominado "La Fusión del Soplo". Por otra parte, la energía emocional se consideraba por los taoístas la esencial o propia del ser humano; de tal forma, 8 de Ren Mae es vestigio palpable de nuestra materialización y, por ello no es extraño que una tercera denominación del mismo fuera "La Puerta del Palacio Emocional". 
¿Seremos, acaso, cada uno de nosotros un "palacio emocional" construido por el Cielo en la Tierra? ¿Y a ese "palacio emocional" no se accederá por la misma "puerta" que a la propia vida?

Si consideramos tanto la parte anatómica como la energética, es absolutamente explicable que este tsubo se utilice en aquellas personas que necesiten armonizar o desbloquear sus emociones, puesto que es un reencuentro con el umbral de su "propio Palacio Emocional", su ser más inherente. De tal forma que cuando uno retoma el contacto con la conciencia de su propia energía celestial materializada se puede recuperar la autoestima en aquellos casos en los que se hubiera perdido. 

Redescubrir ese soplo primigenio, tambien puede ayudar en algunos casos de depresión, ya que esta última no es sino la negación del deseo de vivir. Los tratamientos encaminados a la parte anatómica puede tener una cierta explicación desde la Biomedicina actual, tal como hemos visto. Las terapias del Shen tienen un enfoque más profundo y abstruso.

C.Campos Os añado un video que merece la pena ver. En varias imágenes veréis como el feto agarra y juguetea con su cordón umbilical. Con esa imagen, os sobrarán todas mis palabras



http://medicinaytaoismo.blogspot.com.es/

Alquimia Celeste Taoísta

Para los antiguos Taoistas las estrellas del circulo polar norte son consideradas como la caldera donde las energías primordiales de la creacion se concentran. Todos los elementos que componen nuestros cuerpos tanto físico como sutil tienen su origen en la caldera de las estrellas que nos entornan. Cuando levantamos nuestra mirada hacia el cielo nocturno estamos mirando no solamente la luz de 100 billones de soles sino también la luz de nuestros ancestros primordiales. 




LAS PRÁCTICAS ESTELARES TAOÍSTAS 

Desde la mas remota antiguedad los Taoistas desarrollaron todo una gama de practicas relacionadas con las estrellas del hemisferio norte. El interes en hacer tal cosa fue motivado por el papel decisivo que las energias celestes juegan en la vida humana. En el periodo pre-industrial los seres humanas estabamos intimamente conectados con los ciclos del sol la luna y las estrellas para todo lo referente a agricultura, fiestas sagradas, toma de posesion de figuras politicas, comienzo de guerras, procreacion y comercio.

Durante el transcurso del ciclo anual la posicicion del sol, la luna y las constellaciones se tomo en cuenta ya que la energia celeste se consideraba el complemento de la energia terrestre. En la cosmologia Taoista la creacion toma lugar atraves de la union de la energia celeste (Yang-masculina) y la energia terrestre (Yin-femenina). La sintesis del Yang y el Yin produce el estado de harmonia que engendra la energia creativa.

Los Taoistas desde temprana edad entendieron que la creacion no tomo lugar solamente con una de las polaridades sino que necesita union y la creacion de una fuerza mas alla de las polaridades. Tal energia de harmonia es la materia prima de toda creacion. Por lo tanto el practicante que trabaja las energias del universo tiene que desarrollar profundo conocimiento de las energias terrestres y de las celestes que radian de las estrellas, planetas, cometas y galaxias.

LA IMPORTANCIA DE LA ESTRELLA POLAR 

La primera estrella con que los Taoistas desarrollan practicas directas es la estrella Polar. La estrella Polar preside sobre el eje central de nuestro planeta y debido al angulo de inclinacion del eje terrestre tiene la apariencia de estar immobil.

En la anatomia esoterica del cuerpo humano los Taoistas desde gran antiguedad trazaron el sistema de meridianos por los cuales circula la energia vital. Meridianos fueron relacionados con todos los organos vitales y todas las funciones necesarias para la vida.
El sistema de meridianos puede concevirse como un gran arbol con numerosas ramas por las cuales circula la sabia que nutre las hojas y frutos. Pero todas la ramas del arbol de meridianos estan conectadas a un tronco. Tal tronco juega un papel decisivo en el proceso de absorpcion y circulacion de la energia vital. Como sabemos en el caso de los arboles todo tronco tiene una raiz conectada con tierra (Yin) y con el cielo (Yang).

Desde el punto de vista Taoista es la union del Yang celeste y el Yin terrestre lo que permite al tronco del árbol nutrir las ramas y dar paso a la creacion de las semillas de la proxima generacion. El cuerpo humano con su sistema de meridianos tiene un tronco que conecta con cielo y tierra. El meridiano que juega el papel de tronco se le llama el Canal Central. 


El Canal Central se encuentra en el mismo centro del cuerpo a partir del perineo hasta la zona de la corona en la cabeza. Para los Taoistas todo ser viviente tiene un Canal Central que juega el mismo papel de conectar cielo y tierra. En cuanto al ser viviente que es nuestro planeta tierra su Canal Central atraviesa del polo sur al polo norte. La estrella Polar que preside sobre el Canal Central de la tierra y de todo los seres vivientes del hemisferio norte es la energía celeste clave de la creacion. Es por eso que todo Taoista comienza las practicas celestes conectando conscientemente con la estrella Polar.


La energía luminosa que radia de la estrella Polar tiene cierta cualidades que el practicante Taoista desea cultivar. Por ejemplo la luz polar genera un sentido de estabilidad y calma. En las practicas meditativas el practicante que desea entrar en estados profundos de silencio mental al comienzo de las meditaciones se conecta conscientemente con la estrella Polar. El practicante abre una linea directa de circulación entre las estrella fisica, la dimension sutil de la estrella y la zona de la corona donde el Canal Central del cuerpo humano se encuentra. Si durante la meditación el dialogo interno comienza de nuevo eso indica que la conexion se ha perdido y debe de restablecerse de nuevo. 


La estrella Polar radia a la vez una energia que ayuda al ser humano a perseverar en lo que esta haciendo. La energía de la persverancia es una fuerza que mantiene una pureza de propósito no importa las energias secundarias que traten de afectarla. Para las personas ordinarias el perseverar en algo solo se puede lograr a veces por muy corto tiempo. Los Taoistas logran desarrollar gran perseverancia gracias el flujo energético que establecen en sus meditaciones cotidianas con la estrella Polar. 


Como todo proceso creativo requiere una buena conexión con tierra la estrella Polar ayuda a desarrollar tal vinculo. La energía celeste tiene una fuerte tendencia a penetrar a tierra por lo tanto loas Taoistas utilizan la energia polar para profundizar la conexión con el Yin terrestre. Mientras mas avanzadas las practicas energéticas que se realizen mas profunda la coneccion con tierra que se necesita. Es por lo cual los Taoistas profundizan su conexión con la estrella Polar a medida que progresan en el camino esotérico. 


Otra cualidad clave que la energía de la estrella Polar ayuda a desarrollar es el del encontrar el camino a seguir en todo lo que hacemos. Se dice que la claridad de la estrella Polar engendra un estado de claridad mental y espiritual que ayuda al practicante a distinguir su vía a seguir. 


El efecto clarificante se logra desarrollando la zona del centro del cerebro donde se ubican las glándulas pineal e hipofisis. Esta zona los Taoistas la llaman la Camara de Cristal o Caldera Superior. 
La alquimia avanzada Taoista se realiza en la caldera de la Camara de Cristal donde se funden la luz celeste de la estrella Polar y las energías Yin de la tierra. El desarrollo de la Cámara de Cristal con la ayuda de la estrella Polar le da al practicante la habilidad de entrar en estados profundos de concentración en el cual el sentido del yo se disuelve y un estado de claridad suprema se experimenta al nivel del cuerpo sutil unificado. Este estado de transcendencia del ego individual se logra gracias a un estado de alta frecuencia energética que se desarrolla en la Camara de Cristal. El lograr mantener tal estado de alta frecuencia espontáneamente juega un papel decisivo en la evolucion humana. 


Los Taoistas dicen que la cualidad energetica que radiamos atrae a igual qualidad del universo. Los estados supremos de calma que se desarrollan a partir de la Cámara de Cristal eventualmente abren un proceso de atraccion del universo que establece una conexión permanente con las frequencias mas altas de la estrella Polar. Es entonces que los Taoistas dicen que el practicante ha abierto las puertas de la estrella Polar y puede continuar en su camino mas alla de la dimension fisica. 


El desarrollo de una conexión con la estrella Polar y el desarrollo de la Cámara de Cristal son pasos evolutivos que van intimamente ligados a la evolución energetica del Canal Central sobre el que preside la estrella Polar. A medida que el Canal Central aumenta su frecuencia gracias a lo que esta sucediendo al nivel de la Camara de Cristal todo un proceso evolutivo toma lugar al nivel de los meridianos que conectan con el Canal Central. El organismo entero va aumentando su frecuencia mas alla del nivel ordinario. Eventualmente la conciencia humana que esta anclada a través del ego a esta dimension fisica comienza a vibrar mas alla de los limites de la dimensión fisica. Es entonces que los Taoistas entran en la fase que por falta de un lenguage adecuado se le llama de viajes celestes. 

LAS ESTRELLAS DE LA OSA MAYOR


En la zona circumpolar del hemisferio norte la estrella Polar juega el papel de eje central alrededor de la cual el resto de las estrellas tienen la apariencia de girar. Los Taoistas consideran la estrella Polar el emperador celeste y las estrellas que giran entorno los diferentes ministros y funcionarios celestes. De las estrellas circumpolares especial atencion se le otorga al conjunto de estrellas de la Osa Mayor. 


Tal grupo radia toda una gama de energías que controllan los cinco elementos de la tierra y del sistema de meridianos humano. De la misma manera que la energía del cielo y tierra se combina para engendrar la energia creativa que circula del Canal Central hacia las ramas, la estrella Polar circula energía hacia las estrellas de la Osa Mayor y de allí a todo los seres vivientes en la tierra. 




La primera estrella de la Osa Mayor se conoce en la astronomia moderna como DUBHE. Esta estrella radia una potente energia amarilla que potencia el elemento Fuego, y el corazon humano. Su luz sutil protege al practicante de meditacion a la vez que le ayuda a desarrollar las mas altas frequencias de la energia del corazon como el amor, el perdon, la voluntad, el respeto profundo. 


La segunda estrella de la Osa Mayor se le nombra MERAK. Esta estrella radia una potente luz azulada que potencia el elemento Metal y los pulmones humanos. La energia sutil ayuda a desarrollar una actitud espontanea de valentia y harmonia interna que permite al practicante a trabajar con situaciones que requieren gran tranquilidad combinadas con accion perseverante. 


La tercera estrella de la Osa Mayor se conoce como PHEKDA. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Madera y el Higado-Vesicula en el cuerpo humano. El desarrollo de la luz de Phekda engendra un estado espontaneo de generosidad, compartir, apertura. Tambien permite transcender la colera y la agresividad. 


La quarta estrella de la Osa Mayor se nombra MEGREZ. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Tierra y el Bazo humano. Las energias de esta estrella ayudan a desarrollar un sentido de posibilidades infinitas caracteristico del espacio infinito del universo propio. Sin la capacidad de espacio infinito desarrollado con la energia de Megrez el practicante continua laborando bajo una perspectiva simpre limitada y de potencial reducido. El sentido de lo infinito es un ingrediente esencial de los seres infinitos con perspectivas universales. 


La quinta estrella de la Osa Mayor se conce come ALIOTH. Esta estrella radia una potente luz blanca que potencia el elemento Tierra tambien y el estomago humano. Su energia ayuda a desarrollar tambien la energia del amor en combinacion con la luz de la primera estrella DUBHE. Sus altas frequencias generan en el ser humano el sentido de la compasion y la unidad. 


La sexta estrella se nombra MIZAR y es en realidad una estrella doble (la otra se llama ALCOR). Su luz blanca potencia el elemento Agua y los rinones. Ayuda a disipar el miedo, a pentrar en lo desconocido a la vez que va expandiendo la conciencia. Toda energia que potencia los rinones fortalece la mente. Los Taoistas conectan con la luz sutil de MIZAR para trabajar todo lo relacionado con las plantas medicinales y las plantas para desarrollar las alquimias superiores una vez que se transciende el necesitar alimento solido ordinario. La energia de MIZAR es tambien cultivada para todo lo que trata en cuanto a las tecnicas de adivinacion como el I Ching. Los Taoistas que estudian el I Ching lo hacen con el apoyo de la luz sutil de MIZAR. 


La septima estrella de la Osa Mayor se llama ALKAID y preside sobre la parte inferior del cuerpo humano ayudando a desarrollar la conexión con tierra y la raiz. Los hermitasTaoistas que practicaban en las frías cavernas de las montanas sagradas durante el invierno desarrollaban una profunda conexión con ALKAID para desarrollar las practicas del calor interno que les permitia sobrebir el frio sin necesidad de detener sus practicas de meditación. 

Las practicas Taoistas con las estrellas van mas allá de las estrellas circumpolares. A medida que los practicantes desarrollan los diferentes niveles de conocimiento esoterico van siendo introducidos a mas y mas fuentes de apoyo celeste hasta que eventualmente el universo externo esta claramente establecido en el universo interno del cuerpo sutil. Es entonces que el alquimista Taoista refleja todo lo que esta arriba aqui abajo. 


http://www.healingtao.org/deutsch/beschreib18_span.htm

Shen Nong prueba cien hierbas

Hace unos 5000 años, cuando Shen Nong fue el jefe de la tribu Jiang, la gente vivía en comunidades primitivas.
En aquel entonces, no había leyes penales, cárceles, ejército ni policía.

Shen Nong era un hombre inteligente y laborioso. Tenía un corazón ardiente puesto al servicio de su pueblo.

Según se dice, él fue el inventor de la agricultura. 

En la remota antigüedad, los seres humanos vivían pricipalmente de la caza, pero a medida que fue aumentando la población, el número de animales comenzó a disminuir. La gente se vio obligada a buscar vegetación o mijo silvestre, aunque no todas las veces los hallaban.
Ante esta situación, Shen Nong decidió roturar la tierra en sus alrededores para plantar cereal de modo experimental. Tales cultivos crecieron con lozanía y dieron muy buenas cosechas, lo que permitió almacenar el cereal para garantizar la vida de la gente durante todas las cuatro estaciones del año. Precisamente, a ello se debe su nombre de “Shen Nong”, Dios de la Agricultura.

Viendo que su pueblo era atacado frecuentemente por las enfermedades, Shen Nong se entristeció. “¿Qué hacer? – pensó - ¡Qué bueno sería si yo pudiera encontrar algunas hierbas medicinales o inventar algunos remedios para aplacar el dolor de la humanidad!” pero en la tierra había tantas variedades de hierbas y árboles, que era imposible saber cuáles eran curativas o para qué enfermedades servían. Decidido a salvar la gente de las dolencias, empezó a probar todas las vegetaciones para buscar los que fueran medicinales.
Shen Nong erró por el campo y las montañás, recogiendo toda clase de palntas, observando detenidamente su apariencia y probándolas. Entre ellas, había acres, dulces, amargas, picantes y saladas; unas le hacían sentir calor, otras, le refrescaban; algunas fortificaban a los hombres mientras que otras servían para eliminar la hinchazón y calmar los dolores. Pero había muchas que eran sumamente venenosas.

Durante su investigación, en cierta ocasión, Shen Nong se envenenó más de 70 veces en el curso de un día. De toda manera, sobrevivió con valiosas experiencias sobre las hierbas medicinales.

El cultivo de cereales y el descubrimiento de las plantas medicinales fue un gran acontecimiento en la existencia de la humanidad. Además, dicen que Shen Nong impulsó la formación del mercado primitivo, en que la gente se intercambiaban los productos que les sobraran. 


Por eso, no es de extrañar que, con la sola mención de este nombre, la gente expresara un respeto profundo hacia él.


http://espanol.cri.cn/chinaabc/chapter17/chapter170105.htm

Alquimia Interior Taoísta 內方術道教

Mantenerse en el centro, vacío, silencioso,

espíritu sereno, actitud relajada, perfecta lucidez.

Cultivar la naturaleza original, simplicidad de acción y pensamiento.

Contemplarse internamente, irradiar externamente.

Deleitarse en lo sencillo y no en los placeres y lujos innumerables,

no buscar lo sofisticado, regresar a la fuente.

Estar libre de ataduras es tener fortuna,

tener la mente clara y tranquila es prosperidad,

los deseos y la ansiedad bloquean la energía y el espíritu.

El Yin y el Yang son las constantes del Cielo y la Tierra,

los padres del cambio, la naturaleza de todas las cosas,

incluso las personas más ignorantes trabajan de acuerdo a su ritmo.

                      Mantén el corazón tranquilo, sella los sentidos y siéntate como una tortuga.  

Cuando el Agua y el Fuego se equilibran, la vida se prolonga.

Si estás en el ahora, estás en el infinito.

La sustancia es el Yin (Pensamiento), la función es el Yang (Voluntad),

 la acción se origina en la inacción, la quietud es la madre del movimiento.

Vitalidad, energía y espíritu, los tres tesoros que hay que proteger.      

La conciencia (Shen) depende de su esencia (Jing).

No seguir lo mediocre e insignificante, estudiar y practicar el principio de la vida (Tao).

Método práctico del Abuelo Lu: Mantener la serenidad,

no apresurarse, todo lleva su tiempo, practicar cada día.

El arte de la paz es el arte de conocerse uno mismo,

permanece en la sencillez del momento presente.

Todo lo que reprimes y rechazas no te lo puedes quitar de encima,

evita las emociones extremas que agotan la energía y dañan los órganos.

Hacer mucho ruido te roba fuerza interna, el silencio te da poder.

Cuando la persona pierde la virtud del Tao, ninguna medicina le podrá ayudar.

La felicidad reside en nuestro espíritu, no tener nada es la libertad.

El Corazón es el portador de la sabiduría,

siempre tiene que estar tranquilo, mantener la claridad, la luz.         

Respirar bien es unirte al Tao, no hacerlo es ir directo a la enfermedad,

un día es un año, una respiración una vida.

Libre de deseos, fuerte como el acero.

Honestidad, rectitud y confianza.

Mente clara, voluntad firme, espíritu elevado.

                                                                                                        

                                                                                                        

Cultivar la Sabiduría.

Si los taoístas utilizan la palabra «Cultivar», es porque consideran que «Cultivar» es la única forma de evolucionar espiritualmente de manera real y precisa. Es por eso que «Cultivándonos», nos convertimos en los únicos «jardineros de nuestra vida», cosechando los frutos verdaderos de nuestra labor y no solamente los frutos ilusorios del intelecto.

«Cultivarse» es Amarse. Es dar con el corazón, sin condiciones, sin prejuicios, sin críticas, a pesar de cualquier circunstancia. Sigue el ejemplo de la Naturaleza, ella sabe escucharnos y nos acepta tal cual somos, sin proyectar ninguna emoción densa y sin perturbar el curso natural de la vida.

El Arte de «Cultivar» nuestro jardín interno comienza por la «preparación del terreno», transformando nuestras viejas costumbres estancadas que nos impiden evolucionar. Es muy importante tomar la responsabilidad de hacer todo lo que sea necesario para que el terreno de nuestra existencia sea fértil y productivo.

Siembra las semillas del Amor, de la Sabiduría, de la Compasión, de la Generosidad y de todas las cualidades del espíritu que necesitas para armonizar y equilibrar tu vida. Deja que cada semilla encuentre su sitio y se instale profundamente para poder crecer. Aprende a integrar esta sabiduría elevada del corazón, en todas las actividades de tu vida cotidiana.

Desarrollando nuestro estado de consciencia en el momento presente y practicando la Meditación, damos lugar a un proceso de renovación en el interior de nosotros mismos, lo cual ayuda a que las semillas sean puras y potentes.

Aprende a regar, a cuidar, a limpiar, a purificar y a Amar tu jardín interno. Ocúpate de él como si fuera el jardín mas sagrado de la tierra y del cielo. En cuanto percibas un desequilibrio, transfórmalo en algo positivo.

Dale agua si está seco, límpialo y purifícalo si tiene parásitos, caliéntalo si tiene frío, dale mucho Amor a cada instante; y acepta que aún las circunstancias aparentemente difíciles o negativas, son útiles y necesarias como una forma de abono.

Observa el crecimiento. Aprecia la fuerza maravillosa de la alquimia interna, de la simplicidad y profundidad de la vida, de la sabiduría y de los ciclos naturales.

No olvides que cosecharás todo lo que has sembrado.

Aprende a ser paciente y tolerante, a vivir el desapego y la contemplación, al mismo tiempo que la lucidez y la presencia total.

Prepárate para recolectar los frutos. Se humilde y acepta lo que llega hacia ti. Se sincero, toma solamente lo que necesitas. Se perseverante y deshazte progresivamente de todo aquello que impide tu desarrollo espiritual.

Se feliz y disfruta tu cosecha, pero aprende a guardar la «justa medida», para no caer en un exceso o una carencia. Aprende a organizarte de manera eficaz, guardando una parte para tu «reserva de energía personal», otra parte para la vida diaria y otra parte para reciclar y continuar el proceso evolutivo.

En el TAO nada se detiene. Todo circula constantemente como nuestra respiración. No pierdas el tiempo dispersándote y rompiendo el ritmo armonioso, eso sería una falta de respeto hacia la integridad de tu naturaleza original.

Simplemente, siguiendo el ritmo natural del Tao, encontramos un tiempo para todo. Así como la tierra descansa durante el invierno, nosotros nos reposamos durante la noche y nos recargamos de energía durante la práctica, equilibrando nuestro Qi original.

El arte de cultivar es todo eso, pero es también la mejor manera de aprender a conocerse a si mismo, a descubrir nuestra verdadera naturaleza y quitar las máscaras de nuestra personalidad artificial y condicionada por el mundo de la ilusión; dejar aparecer la verdadera luz de nuestro ser interno sabio e impasible espejo del universo, ya que profundamente formamos una unidad.

Sin embargo, existe un «secreto» para ser un buen «cultivador», que consiste en lograr «el silencio interno» (del intelecto), dejándose guiar por la inteligencia suprema del corazón y sin ninguna intervención del Ego. Si el Ego se entromete, imponiendo sus juicios personales, es imposible «cultivar» la sabiduría y el proceso de nuestra evolución espiritual será bloqueado, sin poder ir mas alla de las barreras puestas por el Ego.

Entonces, mantente vigilante, lúcido, paciente, tolerante, perseverante, humilde, sincero y lleno de amor. El universo necesita de ustedes «cultivadores del espíritu», para poder continuar a ofrecernos nuestro templo sagrado interno y externo.

El Chi Kung de Van Nghi

Chi Kung y el punto 
YongQuan (R1)


En la fisiología tradicional de la Medicina China es común encontrar referencias a las "direcciones" en que se mueve el qi. Específicamente dentro del campo conceptual de la teoría Wu Hsing (5 Elementos) se hace mención a la dinámica del movimiento del qi en los 5 Elementos primarios: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua. Esta base conceptual es una guía que permite identificar con sencillez los desplazamientos normales y anormales de las energías primarias. Está dicho que la madera "se expande", el fuego "asciende", la tierra "centra", el metal "dispersa", el agua "desciende".


Este movimiento no puede ser visto ni medido mecánicamente (debido a que las leyes del movimiento del qi no son las mismas que aquellas a las que responden las estructuras más pesadas como músculos, tendones, huesos, etc ), sin embargo puede ser seguido a través del rastro que deja. Es decir, uno no puede ver el movimiento ascendente del fuego, pero si puede deducirlo, por ejemplo en el campo patológico, a partir de un rostro enrojecido, excitabilidad, hipertensión, etc. Cuando hablamos de calor ascendente del hígado o pérdida del yin de los riñones, con sus síntomas de irritación, subida de presión, insomnio, etc; en el primer caso, o pies fríos, debilidad en las piernas, lumbago; en el segundo caso; nos estamos refiriendo a la consecuencias secundarias en el plano físico de los desórdenes primarios del campo energético.

¿Es posible influenciar el campo energético directamente?.

Hace muchos años se editó en Argentina un pequeño libro de Nguyen Van Nghi, "Chi Kung". Posiblemente este material fue oscurecido o poco observado debido a que al mismo tiempo se editó "Patología y Patogenia" del mismo autor, que durante muchos años fue la guía de los pioneros del estudio de la Acupuntura tradicional. "Chi Kung" ( o Qigong como se lo denomina actualmente) presentaba material general teórico y práctico y en uno de sus capítulos Van Nghi hacía referencia a la recomendación a algunos pacientes hipertensos de concentrar su atención durante el día en el punto Yongquan (Yungchuan/R1), con el fin de estimular el Canal del Riñón y prevenir la subida de presión. Esta es, sin duda, una recomendación más que interesante y tiene profundas raíces en el conocimiento de la estructura energética que dio origen al sistema de los Canales y Puntos.

¿Cual es la peculiaridad del Yongquan, y como se le estimula?

El Yongquan es el primer punto del Canal Shao Yin del pié (Riñones), y es el punto Pozo, donde la energía comienza a formarse, a brotar, (de allí su nombre: Pozo burbujeante ). A partir de su nacimiento en el centro de la planta del pie el Canal asciende por el maléolo interno, la cara interna de la pierna, el muslo en su cara interna y luego se introduce en la columna vertebral donde llenará la zona posterior de la región de la cintura y los riñones, antes de emerger y dirigirse hacia el pecho. Es sabido que los riñones son los contenedores de la esencia del organismo (Yuan qi), el órgano más profundo y el sostén de todo el funcionamiento de la energía. De su actividad depende la regulación de los líquidos orgánicos. El punto Yongquan incide directamente en la "nutrición" de esta energía esencial. Puede ser estimulado con agujas (aunque es una prescripción que se da en casos extremos), con moxas, con masaje. Pero quizás el estímulo más correcto y constante se puede dar a través de la misma recomendación que Van Nghi daba en su libro; ponga su atención en el Yongquan durante sus actividades diurnas y al acostarse. Esta es una práctica Qigong pura.


La gente cree que Qigong es mover los brazos de determinada manera, o hacer complicadas respiraciones, o estimular determinados meridianos con movimientos que imitan animales, etc. Pero esto puede ser simplemente una gimnasia física y no alcanzar nunca el estrato energético directo. Para practicar Qigong es necesario preparar el cuerpo, la respiración y la mente.

En las escuelas tradicionales antes de iniciar ningún ejercicio el estudiante permanece de pie o sentado, relajando el abdomen, hasta que el qi se estabilice, recién entonces es posible mover los miembros y adquirir alguna sensación, sin hablar del control de la misma que lleva muchos más años. Aquí introducimos el concepto de relajación que es el que nos permitirá comprender que quiere decir Van Nghi al hablar de poner la atención en el Yongquan durante el día.

Relajar no es, como se cree ordinariamente, lo opuesto a la tensión. Relajar significa mantener la forma con el mínimo de tensión, a fin de que la energía que se mueve constantemente hacia el espacio, se agrupe y se acumule. Con esta noción relajamos el centro del pie.

Existen muchos ejercicios que facilitan y aceleran el resultado, pero la base principal es la relajación. Y esto debe aplicarse en la vida cotidiana, cuando uno camina, come, habla, descansa, viaja en colectivo, etc, una parte de la mente se "apoya", se "deja absorber" en el centro Yongquan, relaja el pie. Esto permite que la energía; que está constantemente estimulada y asciende hacia el pecho (generando sentimientos de todo tipo), hacia la cabeza (generando pensamientos constantes), hacia los hombros (contracturando y estancándose en la región cervical), por las arterias (dando lugar a la suba de presión); pueda estabilizarse a partir de la sensaciones en el pie.

El resultado, si la práctica es exitosa, es primero la sensación de "estar bien parado", "mejor centrado", y segundo, en el campo patológico, es la prevención de la subida de la presión arterial.
Los beneficios de la estimulación del punto Yongquan, a través de la estimulación y concentración en el mismo, son innumerables, y el mismo terapeuta puede comprobarlo por si mismo si se permite concentrarse permanentemente en las sensaciones en el pie, durante un tiempo.

A un nivel más profundo de acción, la relajación del pie produce la apertura del centro en la planta del pie, alrededor del punto Yongquan, y este centro comenzará a alimentar los canales de las piernas, especialmente los canales inn, que a su vez nutrirán de una manera más plena los órganos Zang, que pasarán a optimizar sus funciones, con el resultado positivo para el funcionamiento de todo el organismo.

Haga la prueba, apoye todos los puntos de base del pié y concentre su atención en el centro de la planta del pié y espere. Retire los estímulos sensoriales, relajando los ojos Ud nutrirá el hígado, relajando los oidos, alimentará los riñones, relajando la piel al pulmón y todo el sistema respiratorio, relajando la boca alimentará al bazo y relajando el cerebro calmará los pensamientos y tranquilizará al corazón.

La apertura del centro energético del pie es una fuente de nutrición del Dantian (Tan Tien), en la región del abdomen. Todos los procesos energéticos dependerán, finalmente, de la apertura y fuerza interna del abdomen.

El punto Yongquan es el alimentador más sencillo del centro principal de la estructura energética humana.

Guillermo Stilstein , masoterapeuta. Profesor de Qigong y Tai chi chuan en el estilo Chen y Ba Gua Zhang.

lhttp://santiagofavaro.blogspot.com/p/chi-kung-y-el-punto-yongquan-r1.html

Dr. Fernando Iturralde: Medicina China

Medicina China

Sustancias Fundamentales

Los 5 Elementos

Primavera en la Medicina China.

Hola ! Despierte ! La primavera está aquí. Es tiempo de brillar como el sol. Salir y jugar ; bailar nuestra danza. Es la estación del nacimiento, el tiempo para el crecimiento y el desarrollo.

El inicio de la primavera es el 21 de Marzo, cuando los días empiezan a ser iguales a las noches. Para los próximos seis meses, la luz del día, el sol y el principio yang dominarán nuestras vidas.

Es una buena estación para echar una ojeada a nuestra vida y hacer nuevos planes. Qué cosas queremos aclarar o superar tanto del medio que nos rodea como dentro de nosotros mismos – qué queremos que pase en este año ? Ahora puede ser un nuevo comienzo. Tómese tiempo para escribir un nuevo plan de vida/salud, incluyendo metas para cómo quisiéramos sentirnos y qué podríamos hacer para que pasara.

La primavera es la estación verde. Es el tiempo para plantar. Las semillas empiezan a germinar  desde las profundidades del suelo, toda la naturaleza despierta a su verde, floreciendo hermosamente. El nuevo crecimiento también está en nuestra vida. Nosotros y la naturaleza podemos florecer conjuntamente en esta estación.


EL ELEMENTO MADERA

El elemento madera se refiere a las estructuras que crecen, las raíces, el tronco, y las ramas para los árboles y las plantas ; la espina dorsal, extremidades y articulaciones en el humano. Un desbalance en la madera puede conllevar a problemas de la columna vertebral, pobre flexibilidad o un débil enraizamiento del individuo.

El color asociado con este elemento es el predominante de la primavera, el verde de las plantas jóvenes. Una persona que se siente muy atraída hacia el verde o que le disgusta el verde también puede estar expresando un desbalance en la madera. Si este es el caso, un tinte verde puede ser aparente en la piel de la cara, especialmente en las mejillas y alrededor de los ojos.

La naturaleza de la primavera y el elemento madera se describe como el comienzo o el crecimiento, En términos mentales, esto se corresponde al concepto de la “idea”. El elemento madera crea nuestra claridad mental y nuestra habilidad para focalizarnos, planificar y hacer decisiones.

En el sistema chino de los Cinco Elementos, la estación de la primavera está correlacionada con el elemento madera, en el cual gobierna la vesícula biliar y el hígado.

El elemento madera se refiere a las entidades vivas y a las que están en crecimiento : los árboles, las plantas y el cuerpo humano. El desarrollo de la estructura de las raíces, así como su temprana nutrición a través del sol, el aire, agua, y la tierra, proveen la fuerza y el crecimiento al organismo. Cada entidad tiene sus requerimientos individuales en estas áreas.