"El reconocimiento de lo sagrado empieza, simplemente, cuando nos interesamos por cada detalle de nuestra vida."
Chogyam Trungpa

viernes, 31 de diciembre de 2010

Invierno en la Medicina China

El invierno es tiempo de descanso, de conservar nuestras energías y de hibernación, es tiempo de tomar las cosas con calma, de almacenaje, interiorización y reserva. 

Si queremos estar en armonía con la naturaleza es conveniente no derrochar energía con un exceso de actividad física durante esta época. Los ejercicios de Chi Kung oYoga ayudan calmarse pues utilizan la respiración como elemento básico.
 



La naturaleza está sumida en sí misma, su energía queda oculta en la tierra, preparándose para emerger en primavera. Es una buena época para estar en casa, con quienes queremos, para cultivar las amistades y aquellas cosas que “nos dan calor”.  Aunque siempre hay que tener una dieta nutritiva, es en invierno cuando necesitamos añadir una dosis extra de energía para sobrellevar un clima más exigente.  

Esta época del año nos recuerda la vulnerabilidad y la insignificancia del ser. Demos a las personas mayores, a los enfermos como a los niños una especial atención, regalemos buenos momentos cargados de contacto físico, tocar las manos, abrazar, bailar a lo agarrado, dar un masajito, contar cuentos, en definitiva demos amor con alegría y sin miedo.


El Agua, la vida. 
La salud en invierno esta íntimamente relacionada con dos órganos, tanto los Riñones llamado "ministro de energía o  raíz de la vida”, como la Vejiga conocida como "ministra de reservas”. Su elemento correspondiente es el Agua.

Nada bajo el cielo es más blando y suave que el agua pero cuando ataca, las cosas duras y resistentes ninguna de ellas puede superarlas. Es el elemento más humilde y sin embargo, el más poderoso, el elemento que une, funde, armoniza, representa la fluidez, el amor universal, la compasión, las emociones más profundas del ser. ¡Hablamos del Yin, de lo femenino!

La vida es cambio y flujo constante. El elemento agua nos da la facultad de fluir, para adaptarnos a los ciclos de la naturaleza con su  sabiduría. Tanto el planeta Tierra como el cuerpo humano están compuestos por un 70 – 80% de agua.


Los Riñones, nuestra esencia.
El riñón se considera el depósito de energía esencial más importante del cuerpo. El sistema orgánico renal incluye las glándulas  suprarrenales, que se componen de la medula y la corteza suprarrenales. Estas glándulas están posadas como sombreros sobre los riñones y secretan una variada gama de hormonas esenciales que regulan el metabolismo, la excreción, la potencia sexual y la fertilidad.
El sistema renal también abarca los testículos en los hombres y los ovarios en las mujeres.

Los riñones, en particular las glándulas suprarrenales, son especialmente vulnerables al daño ocasionado por un alto grado de estrés y los excesos sexuales. Los riñones controlan  la formación y desarrollo de los huesos y nutren la medula, que es la fuente de los glóbulos rojos y blancos. Por lo tanto, la escasa energía proyectada por los riñones  es una de las causas principales de anemia y de inmunodeficiencias.
La memoria, la incapacidad de pensar con claridad y el dolor de espalda son incidencias de un mal funcionamiento de los riñones y de la carencia de energía renal.

Cuando el yang de riñón es insuficiente, la persona siente frío y experimenta dolores lumbares o en las rodillas, con dolor frío en el bajo vientre. Otros rasgos frecuentes son micción frecuente o dificultades para orinar. En los hombres también puede generar impotencia, en las mujeres secreciones vaginales muy líquidas y transparentes.

Los riñones son la sede de la valentía y la fuerza de voluntad, por consiguiente cualquier deterioro en la energía renal tiene por consecuencia sentimientos de temor y paranoia. El miedo en exceso daña la energía de los riñones, siendo la causa de descontrol de la vejiga. Si la energía renal es débil se es propenso al temor crónico. El miedo y la paranoia crónicos pueden causar fácilmente insuficiencia renal y un daño permanente en los riñones. Los niños que mojan la cama suelen estar acosados por sentimientos de miedo y si perdura en esos sentimientos la energía de los riñones será débil. La solución es darles alimentos y tónicos de hierbas que estimulen la energía del Agua que rige los riñones y la vejiga.

El frió externo daña los riñones es pues importante mantener tanto la zona lumbo sacra bien abrigada, como también los pies, no sentarse ni sobre piedra fría, ni sobre hierba. Las personas que viven en regiones muy frías tienen un riesgo de sufrir un infarto de miocardio muy superior a otras y estos índices aumentan en invierno hasta un 70%. Esto se debe a que el frío provoca un aumento de la presión sanguínea, que causa un mayor desgaste de la pared de las arterias y da lugar a que aumente la tendencia de la sangre a coagular

Funciones de los riñones
•    Controlan los dientes
•    Intervienen en la producción de la sangre
•    Participan en la circulación y control de los líquidos
•    Controlan la recepción del Qi “energía” del aire
•    Controlan los oídos y los orificios inferiores: uretra, vagina, conducto espermático, ano.
•    Representan la capacidad de almacenaje de reserva energética.

La buena energía de los riñones se manifiesta en el cabello, siendo un buen indicador de la salud.


La Vejiga, la energía del agua. 
A la vejiga se le llama “Ministra de Reservas” ya que se encarga de almacenar y excretar la orina. Energéticamente esta íntimamente relacionado con el equilibrio del sistema nervioso autónomo a través de los meridianos.
El estrés crónico, enfermedad muy corriente produce tensión y dolor a lo largo de la columna y su periferia.
El meridiano de la vejiga recorre la espalda en cuatro canales o ramas, ejercen una influencia directa sobre los nervios simpático y parasimpático

Tanto el masaje como la acupuntura se centra principalmente en este meridiano tan extenso, debido a su directa influencia en los nervios, regulando las funciones vitales básicas del cuerpo.

La vejiga es muy sensible a los factores climáticos externos, en especial al frio y a  la humedad, los cuales penetran en el meridiano de la vejiga pudiendo producir estancamiento que a la larga se puede convertir en “inflamación de la vejiga”.

Un desequilibrio prolongado de la energía de la vejiga puede ocasionar celos y suspicacia.


Alimentación
La dieta de Invierno debe estar basada en alimentos más Yang, que produzcan calor. Así, comeremos los vegetales con cocciones más largas que nos aporten un calor profundo: horno, estofados, salteados largos, a presion, cremas de verduras y raíces como zanahorias, nabos, cebollas, calabaza, patatas, puerros, ajos o boniatos, así como sopas de miso.

El mijo, el trigo sarraceno, la avena, el arroz integral son excelentes cereales para este tiempo de invierno, como las leguminosas (frijoles negros, judías, lentejas, garbanzos, habas...) o las famosas azukis para tonificar el riñón ya que tienen su misma forma y son negruzcas. Los frutos secos, en especial las nueces y las castañas. Semillas de sésamo o germinados de soja o alfalfa. Aumentar tambien la cantidad de proteina con un poco de pescado, tofu, seitan, tempeh y algas ricas en proteinas, vitaminas y minerales.

El sabor salado tonifica el elemento Agua (riñón-vejiga), mueve la energía hacia dentro y hacia abajo, actúa directamente sobre los huesos. En cantidad moderada humedece, lubrifica, ablanda, suaviza, desintoxica, pero en exceso sobreestimula los riñones, y en consecuencia los daña, también debilita los huesos, la sangre y el corazón.

Hay que reducir todo lo crudo como las ensaladas de hoja y frutas fuera de estación, ya que enfrian y desgastan el Yang de Riñon para poder metabolizarlas. Si nos apetece algo de fruta podemos hacerla en forma de compota o al horno.

Para acompañarnos y calentarnos en las tardes, podemos preparar infusiones de regaliz, canela, jengibre, clavo, raíz de malvavisco, té rojo o té mu.

http://chisanarmedicinachina.wordpress.com/

Acerca de los ritmos, el Emperador Amarillo (2697 a.e.c), fundador del Taoísmo, en el Nei Jing estableció instrucciones para cuidarlos en el invierno.

Los tres meses lunares del Invierno se caracterizan por cerrar y dormir. El Qi del Cielo se congela, la Tierra se quiebra y su generosidad se retira. En esta época uno debe acopiar y nutrir el Yang.

En invierno uno debería ir a la cama temprano y levantarse sólo después que el sol ha salido. Se debería actuar de manera reservada, sin mostrar las necesidades o deseos personales. Esto se llama
“almacenar el Joven Yin”. Se debe evitar el frío y mantenerse abrigado, pero no transpirar. Descansar en cada uua de las cuatro partes del día. Nunca esforzarse.

Quienes descuiden las leyes del Invierno dañarán sus riñones, y tornarán a su Qi y esencia impotentes en la Primavera. Si descuidas las leyes del Qi, desarrollarás sentimientos de miedo infundados, aislación y falta de esperanzas en la Primavera.

viernes, 17 de diciembre de 2010

Thich Nhat Hanh


1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Preparate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. no permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica sólo la práctica puede hacer a las palabras. "El dedo que señala a la luna no es la luna".


Lo profano es lo sacro. 
La mente diaria es la mente del Buda.
  
Al despertarse.
Hay que empezar el día con una sonrisa,ya que tengo el regalo de 24 horas nuevas para mí. Decido vivirlas con plenitud, ver a todos, con los ojos de la compasión.

Preparando la comida. 
En los vegetales frescos veo un sol verde. 
Todos los Dharmas se juntan para hacer posible el milagro de la vida.

Sirviendo la comida.
En esta comida veo claramente la presencia de todo el universo manteniendo mi existencia.

  Las cinco contemplaciones. 
Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.
Hay que comer con atención de manera que podamos ser dignos de recibirla.
Es necesario que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.
Solamente debemos ingerir alimentos que nos nutran y prevengan la aparición de enfermedades.
Aceptamos estos alimentos para poder llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor.

Contemplando la comida.
Este plato de comida, tan aromático y apetitoso, también contiene mucho esfuerzo y sufrimiento. Esto nos puede ayudar a ver siempre el lado positivo de las cosas.

Empezando a comer.
Con el primer bocado, prometo ofrecer alegría.
Con el segundo, prometo ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.
Con el tercero, prometo ver el gozo ajeno, en el mío propio.
Con el cuarto, prometo aprender el camino de desapego y ecuanimidad.

Terminando mi comida.
El plato está vacío. Mi hambre satisfecha.
Pero de ahora en adelante conscientemente me esforzaré en vivir, por el beneficio de todos los seres.

Tomando té.
Manteniendo la taza de té con mis dos manos consigo focalizar mi atención. 
Mi mente y cuerpo moran en el aquí y el ahora.

Lavando los platos.
Lavar los platos, es como bañar un Buda bebé.


viernes, 10 de diciembre de 2010

The Black Crowes "My Morning Song"

Hermano!!!!
Un pequeño homenaje a la banda sonora de nuestras vidas,
cuando eramos pajaros y soñabamos sin sueño.
Y recuerda un tiempo donde todas las cosas eran eléctricas y bellas.
Disfruta la medicina. Paz y Alma


"Si la música tiene que liberar tu mente
simplemente dejala sonar porque nunca se sabe.
Y si su ritmo siempre cae fuera de tiempo
puedes traermelo y yo haré que vaya bien.
Y si tu alma se ha ido... nunca se sabe...
Y si su corazón está latiendo libre
por primera vez todo irá bien"

viernes, 3 de diciembre de 2010

La increíble historia de Li Ching-Yuen

-El hombre que llegó a cumplir 256 años-

El 6 de Mayo de 1933 en la página 13 del periódico New York Times, aparecía la esquela de Li Ching-Yuen, un chino que sobrevivió a 23 esposas, dejó 180 hijos y murió a la edad de 256 años. ¿Realidad, un error de la publicación, una exageración…? Algunos investigadores dicen que es cierto. Pero antes, conozcamos un poco más sobre Li Ching-Yuen:

Misterios de una vida
Li Ching-Yuen nació en China en el año 1677, en la provincia de Szechuan durante la dinastía Ching. Fue practicante del Tao y de otras disciplinas de meditación y artes marciales, así como un experto herbolario. Después de servir en la milicia como consejero táctico e instructor de artes marciales, se retiró y pasó mucho tiempo en las montañas cercanas al Tibet, donde recolectó hierbas medicinales que según decía ayudaban a mantenerse joven, vigoroso y saludable.

En 1927 fue invitado a Wann Hsien por su amigo personal el general Yang Sen, quien estaba muy interesado en la fuerza y juventud que tenía Li, a pesar de su avanzada edad. La foto que mostramos en esta anécdota, sería de esa ocasión en la casa de Yang Sen, y es la única foto que se puede conseguir. Al año siguiente Li Ching-Yuen habría muerto a la edad de 250 años (hay versiones que dicen que murió más tarde, a los 256 años de edad). De paso cabe mencionar que el general Yang Sen, quien fue discípulo de Li durante los últimos años de vida de éste, falleció a los 98 años de edad, habiéndose destacado por su vigor y potencia a pesar de su edad.

El caso de Li Ching-Yuen habría sido investigado por Yang Sen, quién publicó un reporte en donde decía que efectivamente la historia era cierta. Por otra parte las personas entrevistadas en 1933, que vivían en la provincia donde tuvo su hogar Li, decían que recordaban conocerlo desde que eran niños pequeños y que no había cambiado mucho desde entonces, incluso muchos de ellos aseveraban que él era amigo de sus abuelos cuando éstos aún vivían. También, supuestamente, el New York Times habría publicado, como comentamos al inicio, esta noticia el 6 de Mayo de 1933 en la página 13. Algo que sería sumamente interesante poder comprobar.

Al momento de su muerte, Li aún mantenía todo su vigor, potencia sexual, agilidad y fuerzas propias de la juventud. Durante su vida habría tenido más de veinte esposas (todo un ejemplo a seguir) y una numerosa descendencia, además de un gran cúmulo de conocimiento y sabiduría propio de un anciano de…¡¡más de dos siglos de edad!!

Un punto interesante a tocar es el de las hierbas que recomendaba y consumía. Li Ching-Yuen usaba gingseng y una poco conocida planta, la Hydrocotyl Asiática Minor. Muchos científicos de la época se burlaron de esto y no le dedicaron atención al tema, pero unos pocos visionarios fueron un poco más allá. Jules Lepine, bioquímico francés, encontró un poderoso alcaloide de efectos rejuvenecedores en las semillas de dicha planta. Posteriormente se descubrió que tenía un elemento de gran importancia para la dieta humana, el cual no se conocía ni se encuentra en otro lugar, denominado Vitamina X por algunos, bueno para el cerebro y las glándulas endocrinas, además de usarse también extractos de la planta para tratar problemas de circulación y de piel. Esto sería un nutriente fundamental para lograr tal nivel de longevidad, tal como lo logró Li.

Se dice que desde su niñez fue aprendiendo sobre hierbas bajo el alero de importantes herbolarios, que tuvo la suerte de ir conociendo a grandes maestros taoístas que le enseñaron los secretos del Tao, que a la edad de 130 años encontró a un anciano en las montañas del Tíbet, quien era un maestro de alrededor de 500 años y que le enseñó las técnicas que lo ayudaron a vivir tanto… En fin, un montón de cosas se dicen haciendo un halo de misticismo sobre una historia que parece ser verdad y estar confirmada oficialmente por distintas fuentes. Los descendientes de Li alcanzaban a ser cerca de 200 en el año en que él murió, y muchos de sus discípulos lograron vivir más de 100 años. Las plantas que consumía aún son objeto de investigación, y está comprobado el potente efecto rejuvenecedor del poco conocido elemento presente en la hierba mencionada anteriormente.

Durante más de de cien años, Li continuó vendiendo sus propias hierbas, recogidas por el mismo. Un dato curioso es que tenía las uñas de su mano derecha muy largas, de más de15 centímetros.

En 1930 el profesor Wu Chung-Chieh, decano del departamento de educación en la Universidad de Chengdu, encontró en los registros Imperiales del Gobierno de China dos felicitaciones del emperador a Li Ching-Yuen en 1827 por su 150 cumpleaños y una posterior a los 200 años. Por lo que si este dato es riguroso sería una prueba irrefutable de la edad de uno de los hombres más longevo que jamás haya existido.

El secreto de la longevidad
En un artículo publicado por la revista Time del 15 de Mayo de 1933 titulado “Tortoise-Pigeon-Dog” (Tortuga, paloma y perro), se informaba sobre la increíble vida del maestro Li Ching-Yuen y se citaba la respuesta que daba Li al secreto de su larga vida:

“Mantén un corazón tranquilo,
siéntate como una tortuga,
camina rápido como una paloma
y duerme como un perro”.


Su dieta se basaba principalmente en el arroz y en el vino de este cereal. Y como comentábamos, también consumía gingseng y la planta Centella asiática (Hydrocotyl asiática). Se consume en ensalada, y el jugo de las hojas sirve para la hipertensión arterial, y también como tónico. Un emplasto o cataplasma de hojas se usa para tratar llagas y úlceras.

Por otro lado, cuando el general Yang Sen le pidió consejos para vivir más y mejor, Li le dio tres:
  • Evitar los extremos emotivos, que agotan nuestra energía e impiden el funcionamiento armonioso de los órganos.
  • No apresurarse: todo lleva su tiempo.
  • Practicar ejercicios físicos y de respiración (Chi Kung) cada día.
En principio todos sabemos remedios para poder vivir más y mejor, valdría con que viviéramos en lugares menos contaminados, donde pudiéramos consumir alimentos nutritivos y naturales (sin contaminantes, pesticidas, químicos dañinos, etc.), donde respiráramos aire puro cargado de energía y dónde lleváramos una vida sin estrés ni malos ratos, quizás así todos pudiéramos vivir una buena cantidad de años más de lo que es considerado normal, pero sólo unos pocos privilegiados pueden lograr una vida así.

Si la historia descubierta por Wu Chung-chien en 1930 y relatada por la revista Time y el diario The New York Times es cierta, Li Ching-Yuen superaría en más de 130 años a la mujer más longeva de la tierra, la francesa Jeanne Louise Calment que vivió 122 años y 164 días.


Fitoterapia y Medicina China
http://www.actiweb.es/taichichuan/archivo6.pdf

Fuente: 
http://www.actiweb.es/taichichuan/pagina_13_anecdotas.html

jueves, 2 de diciembre de 2010

El Arte Chino de la Curación.



El qì es el término empleado para referirse a la energía vital o energía biológica según la tradición de China y otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye naturalmente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Aikido u otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.

Los científicos occidentales, en general, no admiten el concepto de qì como descripción de algo real. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Muchos científicos, biólogos y físicos, se muestran escépticos con esta explicación y no ven ninguna razón para creer que el qì sea algo de esta naturaleza, si no puede ser medido e identificado por métodos científicos ortodoxos. Otros, incluyendo algunos maestros de qìgōng tradicionales, creen que el qì puede ser visto como una explicación de los procesos biológicos y que la efectividad del qì puede ser explicada en términos más familiares para la medicina occidental.

El Qi es la base de la vida. El Qi comprende y une a todo en el Universo. Del Qi nace toda la creación y hacia el Qi toda la creación regresa.

Es el "Sin principio", el movimiento y el que se mueve. No puede ser visto pero existe verdaderamente. Es eterno. Nosotros lo llamamos "la nada". Escondido dentro del verdadero Qi están los elementos esenciales, los cuales dan vida a todo. Nosotros también llamamos al verdadero Qi, "Tao".

El Qi luminoso y limpio asciende para convertirse en el Cielo, mientras que el Qi sucio desciende a convertirse en La Tierra, otros planetas y estrellas. De todos modos, existe una pequeña porción de yin en el yang y existe un pequeño yang dentro del yin.

En el yang y el yin, existen los cinco elementos: madera, fuego, metal, agua y tierra. Mientras se mueve el Universo, el yang qi desciende y el yin qi asciende para unirse. De esta unión de los dos, nace toda la creación. La materia nace de esta unión y de los cinco elementos.

Los Seres humanos somos un a cristalización del Qi. En el cuerpo humano, existen estos tres diferentes niveles de qi. Tenemos el Verdadero Qi, esta es la energía vital, la vida, el espíritu. Tenemos el Qi Yin Yang, el Qi Taiji; como también el Qi Conjugado que es el Qi sexual. Estos tres tipos de Qi se interrelacionan e interactúan entre ellos. Nosotros llamamos a esto el Jin (Esencia), Qi (Energía), Shen (Espíritu), los tres tesoros.