Facundo Cabral.

8RM. Una conexión anatómica con nuestro comienzo.

De todos los puntos energéticos que conocemos de los meridianos, el más especial por sus características únicas, es el 8 de Ren Mae. Es singular por varios motivos: Porque se localiza en uno de los Ocho Meridianos Extraordinarios y por su situación anatómica: El ombligo.

Trayecto del meridiano de Ren Mae. Recordemos que los Meridianos Extraordinarios son los más "celestiales" de los meridianos del organismo; aquellos que configuran nuestra energía más elevada y sutil. En ellos se encierra el sentido energético trascendente de cada individuo. Son los que más directamente enlazan nuestra energía con la energía del Universo y los que, por tanto, nos hacen estar más conexionados con nuestra procedencia primigenia, con nuesto ser más profundo.

A través de ellos nos podemos conectar con nuestro propio ser original, con la función que el Cielo ha preparado para cada uno de nosotros. 

Además, Ren Mae junto con Tou Mae marca el recorrido de la denominada Orbita Microcosmica. De hecho, 8 de Ren Mae (Palacio de la Providencia, Puerta del espiritu , Fusión del soplo) queda a la misma altura en la parte anterior del cuerpo que el 4 de Tou Mae (Migmen-Puerta de la Vida) en la parte posterior.

Sin embargo, no es la finalidad de este escrito tratar sobre ellos, sino sobre las relaciones anatómicas del punto que da título a este escrito: 8 De Ren Mae. Como decíamos, 8 de Ren Mae se encuentra en la zona umbilical y de esto es de lo que trataremos a continuación. Todos sabemos que el ombligo es un territorio muy especial del cuerpo humano puesto que es la cicatriz residual que el cordón umbilical nos deja cuando, despues de que nacemos es cortado, se seca y cae. Habitualmente se configura como una oquedad más omenos marcada en cada individuo, como una especie de inmersión de la superficie corporal hacia nuestro propio interior.

El ombligo es una configuración que conecta interior y exterior del cuerpo, presente y pasado del individuo. Es una estructura actual que deriva de una formación que fue imprescindible en nuestra materialización: El cordón umbilical. Es, por tanto, un elemento anatómico que representa vestigios de nuestro pasado embriológico-fetal.
Desde esa traza de nuestra vida intrauterina surgía el auténtico nexo de unión del microcosmos en expansión (feto) con el macrocosmos del cuerpo materno (a su vez, microcosmos conectado al Macrocosmos Universal). Es decir, el cordón umbilical es la herramienta anatómica de conexión Universo-individuo. Cuando la Energía Cósmica ya se ha materializado completamente en el nuevo ser permitiéndole,por tanto, la autonomía, nacemos. Y al nacer, ese cabo de unión ya no es necesario. Sin embargo, quedan restos embrionarios en el organismo para recordarnos nuestros comienzos; para que nos reencontremos, a un nivel tanto físico como emocional, con lo más primigenio de nosotros mismos.

Hagamos un breve análisis de la anatomía del mismo. Si ya es singular su simple configuración externa, adquiere una notable importancia energética si consideramos sus relaciones anatómicas internas. Durante la vida intrauterina esta zona es por la que discurre el conducto que contiene los vasos sanguíneos que conectan la placenta con el feto, así como una estructura denominada uraco. El uraco es un tubo que conecta la vejiga urinaria al ombligo durante la vida fetal. Despues del nacimiento, el uraco se cierra de manera normal y se convierte en un ligamento: El ligamento umbilical medio. Este ligamento, remanente embrionario, es un cordón fibroso que se extiende desde la parte superior de la vejiga hasta la parte interna del ombligo. Discurre por la parte anterior del peritoneo, que cubre la cara superior de la vejiga y se refleja hacia la cara anterior del útero, formando el fondo de saco vesicouterino.

A través de estas relaciones anatómicas, podemos acceder a las estructuras internas del abdomen, sea de forma física (como se hace en las laparoscopias de la Medicina occidental) o sea de forma energética (como hacemos en la MTC mediante la aplicación de energía térmica en el tratamiento de moxa con sal).
Algunos de los órganos internos que se interrelacionan entre si a través del peritoneo (que tapiza interiormente el ombligo) son: Riñones, uréteres, vejiga, matriz , ovarios, etc. Con este superficial repaso a la configuración umbilical, podemos entender mejor la utilización del tratamiento energético en este punto de Ren Mae.

Debido a la idiosincrasia anatómica de este lugar, el calor que emite la moxa penetra ,a través de las estructuras descritas anteriormente, hasta la profundidad del contenido abdominal. La energía calorífica, a través del ligamento umbilical medio se puede transmitir directamente a la vejiga y, por sus relaciones peritoneales, a todos los órganos relacionados con esta fascia, activando las funciones de los órganos contenidos en él. De hecho, las personas que han sido tratadas en 8RM describen la penetración del calor hacia el interior como "un hilo o cordoncillo". Ahora sabemos que, anatómicamente es absolutamente cierto.

Sin entrar en detalles, recordemos algunas de las utilidades de la terapia en este punto son:
Tratamiento de fertilidad femenina y tratamientos del Shen. 
La primera utilidad queda clara por las relaciones anatómicas. La segunda, en la que se busca "la conexión interna con uno mismo" también es evidente por el significado primario del cordón umbilical, del cual el ombligo es un vestigio residual. Al ser el cordón umbilical el nexo que fusiona la Energía del Cielo con la Energía de la Tierra para dar lugar a un ser humano, no es extraño que este punto energético, también fuera denominado "La Fusión del Soplo". Por otra parte, la energía emocional se consideraba por los taoístas la esencial o propia del ser humano; de tal forma, 8 de Ren Mae es vestigio palpable de nuestra materialización y, por ello no es extraño que una tercera denominación del mismo fuera "La Puerta del Palacio Emocional". 
¿Seremos, acaso, cada uno de nosotros un "palacio emocional" construido por el Cielo en la Tierra? ¿Y a ese "palacio emocional" no se accederá por la misma "puerta" que a la propia vida?

Si consideramos tanto la parte anatómica como la energética, es absolutamente explicable que este tsubo se utilice en aquellas personas que necesiten armonizar o desbloquear sus emociones, puesto que es un reencuentro con el umbral de su "propio Palacio Emocional", su ser más inherente. De tal forma que cuando uno retoma el contacto con la conciencia de su propia energía celestial materializada se puede recuperar la autoestima en aquellos casos en los que se hubiera perdido. 

Redescubrir ese soplo primigenio, tambien puede ayudar en algunos casos de depresión, ya que esta última no es sino la negación del deseo de vivir. Los tratamientos encaminados a la parte anatómica puede tener una cierta explicación desde la Biomedicina actual, tal como hemos visto. Las terapias del Shen tienen un enfoque más profundo y abstruso.

C.Campos Os añado un video que merece la pena ver. En varias imágenes veréis como el feto agarra y juguetea con su cordón umbilical. Con esa imagen, os sobrarán todas mis palabras



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El Médico.

Esta es una antigua historia que cuenta que un noble pensador de aquella época preguntó una vez a su médico, el cual pertenecía a una familia de tradición de sanadores desde hacia muchos años. Cuál de todos ellos era el mejor en el arte de conservar la vida del cuerpo, la de la mente y la del espíritu.
El médico, cuya reputación ya era muy grande, se había llegado a convertir en sinónimo de ciencia y sabiduría en todo el país le contestó lo siguiente después de reflexionar un buen rato:

Mi hermano mayor se inspira en los movimientos de la naturaleza y del cielo, respira el aire puro, inhala la fuerza del espíritu que transmite a través del complejo entramado de sus células a todo el que se le acerca. Transita por el camino de en medio, vive en una casa pequeña en la montaña cultivando su jardín, y habla poco. El puede ver el espíritu de las personas, ve donde aparecerá la enfermedad y puede eliminarlo antes de que tome forma. Puede ver la proximidad de la muerte de su paciente, momento en el que ofrece su máximo consuelo lleno de amor y dulzura… de manera que su reputación siempre será desconocida e ignorada y no alcanza más allá de las briznas de hierba al borde de la puerta de su casa.

Su ser pertenece a Mushin, al espíritu de todas las cosas, es la persona mas desinteresada que he conocido.

El segundo de mis hermanos, es Hannai, una mujer alegre y llena de vitalidad, cura la enfermedad cuando todavía es muy leve, justo cuando aparecen los primeros síntomas, recorre el país sin cansancio llevando plantas curativas y compuestos que ella misma prepara, ofreciéndolas en regalo, a las familias, por lo que su reputación no alcanza mas allá del vecindario, es mas conocida por los niños que ríen con ella que por los mayores.
Su ser está creado en la inocencia y la modestia, con la pureza de los sabios antepasados, se conecta con la vida y con el vivir de cada día, todo para ofrecer esperanza y vitalidad, sabe de la inmortalidad y de la esencia. Aprueba la muerte como ejercicio de paz y merecimiento de buena conducta. Su ser pertenece a la gota de rocío sobre una rosa, tal es su finura y dedicación.

En cuanto a mi, dijo con una sonrisa, llevo cuarenta años ejerciendo la medicina mas básica, la que atañe a la enfermedad ya localizada cuando queda poco por hacer, perforo venas, receto pociones complejas, hago masajes en todo el cuerpo, trabajo durante meses con las agujas, de manera que de vez en cuando, mi nombre llega a los oídos de los nobles. Soy simplemente un trabajador urbano.

Shiné, Calma Mental.

En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. 
Lo mismo se aplica a la mente. 

Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos. 









En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.

1) El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados. Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más mínima atención al meditador.

2) En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.

3) En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención.
En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.

4) En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.

5) En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.

6) En la sexta etapa, tanto el elefante como el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.

7) En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.

8) En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.

9) En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.

Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné.

10) La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.

11) Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipassana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío. 

También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente. 

Traducido por Gonsar Rinpoché. Traducido al castellano en Bogotá, en el Centro de Meditación Budista Yamantaka de la FPMT en Colombia.

El gran yogui Milarepa.

A través de lo que su propia vida nos demuestra, el gran yogui Milarepa significó un ejemplo de lo que es el perfecto bodhisatva, a la vez que constituye un modelo de la vida incorruptible de un genuino practicante. Al vivir sin pertenencias en los elevados baldíos del Himalaya dejó claro que la pobreza no es una forma de carencia, sino un modo necesario para emanciparse de la tiranía de las posesiones materiales. Nos mostró que la práctica tántrica no implica indulgencia ni negligencia. Al contrario, exige mucho esfuerzo, disciplina estricta y decidida perseverancia. Demostró que si no hay una renunciación resoluta y una disciplina inquebrantable todas las ideas sublimes y las deslumbrantes imágenes que exhiben el budismo mahayana y el tántrico no son más que maravillosas ilusiones. 

Juventud de Milarepa
Su biografía, junto con todas las canciones que contiene, se integró en el siglo XV y todavía hoy es una de las más grandes fuentes de inspiración en el budismo tibetano. 

Milarepa, cuyo nombre se puede traducir aproximadamente como “Milarepa, el que viste el manto de algodón de un asceta”, nació alrededor del año 1025, en el oeste del Tíbet, cerca de la frontera con Nepal. Su opulento padre murió cuando él tenía siete años y la prosperidad de su familia cayó en manos de unos tíos que, a pesar de haber hecho un juramento al padre fallecido, trataron a Milarepa, su madre y su hermana casi como a esclavos. Su madre le rogó que vengara esas injurias y Milarepa se acercó a la brujería, llegando a dominar las fuerzas destructivas de la naturaleza. Así, con una feroz tormenta, mató a muchas personas. 

Más adelante lo abrumó el remordimiento y supo que la única manera de expurgar su mal karma era alcanzar la iluminación en esa misma vida. Milarepa buscó al maestro Rongton, quien a su vez lo envió con Marpa, el famoso traductor que recién había vuelto de la India después de muchos años de estudiar allí. Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, Mila necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que lo llevó al borde del suicidio. 

Una vez que Milarepa purificó su karma, Marpa lo preparó para que llevara la vida solitaria de un yogui. Le transmitió sus principales enseñanzas del mahamudra, la percepción sin esfuerzo de la vacuidad, así como los seis yogas de Naropa, con especial énfasis en la práctica de tumo, el “calor psíquico”, lo cual le permitió vivir sobre la nieve vistiendo tan sólo un delgado manto de algodón. 

Sin embargo, para esta época, Milarepa tenía ya muchos años de haberse separado de su familia y un día, mientras meditaba en su cueva, se quedó dormido y soñó que volvía a casa y veía los huesos de su madre sobre las ruinas de lo que había sido su hogar. Soñó que su hermana era una mendiga vagabunda y que su casa y sus campos estaban abandonados y cubiertos de hierbajos. Despertó llorando amargamente y fue tanta su congoja que dejó a Marpa y volvió a su pueblo, donde confirmó lo que le inquietó en sus sueños. Al ver que la dolorosa existencia humana se consumía sin esperanzas, vanamente en la impermanencia, surgió en su interior un angustioso deseo de renunciar al mundo. 

La iluminación de Milarepa 
Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Así estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación. 

Milarepa, Gampopa y la tradición kagyu 
Después de esto, comenzó a aceptar discípulos y a enseñar por medio de sus famosas canciones. Tuvo muchos seguidores y benefactores. Entre éstos, el más famoso fue el médico Gampopa, quien fundó la tradición monástica de la escuela kagyu. 

Las enseñanzas de Milarepa
Milarepa enseñaba espontáneamente, de manera libre, respondiendo con canciones y versos a cualquiera que le solicitara una enseñanza. En una ocasión, cinco monjas jóvenes llegaron a visitarlo en lo alto de las montañas, en la Cueva del Tigre de Senge Tson. Ellas dijeron, “se supone que este lugar, lleno de terror, es un sitio ideal para mejorar la meditación. ¿Es posible que tal cosa sea verdad? ¿Así lo has observado?” Entonces, Milarepa cantó:
¡Obediencia a ti, mi maestro!

Te encuentro tras haber acumulado grandes méritos
y ahora permanezco en el sitio que tu profetizaste.

Es un lugar exquisito, con muchas colinas y bosques.
En las praderas montañosas crecen las flores.
¡En el bosque bailan y oscilan los árboles!
Para los monos, éste es un campo de juegos.
Las aves cantan bellas tonadas.
Las abejas vuelan y zumban
y desde el alba hasta el anochecer los arco iris vienen y van.
En el verano y el invierno cae la dulce lluvia,
la bruma y la neblina cubren todo en el otoño y la primavera.
En este lugar tan maravilloso, completamente solo,
yo, Milarepa, vivo muy feliz,
meditando en la Mente que ilumina la vacuidad.

¡Oh! ¡Qué felices son las miles de manifestaciones!
Mientras más altas y bajas suceden, mayor es mi alegría.
Feliz es el cuerpo que no padece del karma culposo.
¡Muy felices, en verdad, son las innumerables confusiones!
Mientras mayor es el temor, más grande es mi felicidad.
¡Oh! ¡Qué feliz es la muerte de las sensaciones y las pasiones!

¡A mayores angustias y pasiones
más dicha y alegría puede uno sentir!
¡Qué felicidad no sufrir dolores ni enfermedades!
¡Qué felicidad sentir que la alegría y el sufrimiento son una misma cosa!
¡Qué felicidad es jugar moviendo todo el cuerpo
con el poder que surge del yoga!
¡Saltar y correr, bailar y brincar, son aun más fabulosos!

¡Qué felicidad entonar el canto victorioso!
¡Qué felicidad tararear y canturrear!
¡Y qué mayor alegría que hablar y cantar en alta voz!
Feliz es la mente, poderosa y segura,
empapada por el reino de la Totalidad.

La felicidad más extrema
es la emancipación del poder propio.
Felices son las miles de formas, las miles de revelaciones.
Como regalo de bienvenida para mis fieles discípulos,
canto a la felicidad yóguica.

http://www.budismo.com/

Kalú Rinpoche

1

Busca en ti mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. 
Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2

Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza. 

3

Replega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces tácitamente serás merecedor de la indivisible ayuda. 

4

Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las cirscuntancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor, combate los métodos dominantes de la actitud y grosería 
e impone la condición de ser siempre y con todo el mundo amable. 

5

Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino mas noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción tu ley silenciosa. 

6

Propone firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario en comprender. 

7

Adopta una vida solar, de alegría, a todas horas. Entonces la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a ti mismo los resultados.  

8

Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. Osea no pensar demasiado en ti mismo, 

sino es con el fin de perfeccionarte. 

9

Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibrio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo. 

10

Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu áurea armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana. 

Alquimia Celeste Taoísta

Para los antiguos Taoistas las estrellas del circulo polar norte son consideradas como la caldera donde las energías primordiales de la creacion se concentran. Todos los elementos que componen nuestros cuerpos tanto físico como sutil tienen su origen en la caldera de las estrellas que nos entornan. Cuando levantamos nuestra mirada hacia el cielo nocturno estamos mirando no solamente la luz de 100 billones de soles sino también la luz de nuestros ancestros primordiales. 




LAS PRÁCTICAS ESTELARES TAOÍSTAS 

Desde la mas remota antiguedad los Taoistas desarrollaron todo una gama de practicas relacionadas con las estrellas del hemisferio norte. El interes en hacer tal cosa fue motivado por el papel decisivo que las energias celestes juegan en la vida humana. En el periodo pre-industrial los seres humanas estabamos intimamente conectados con los ciclos del sol la luna y las estrellas para todo lo referente a agricultura, fiestas sagradas, toma de posesion de figuras politicas, comienzo de guerras, procreacion y comercio.

Durante el transcurso del ciclo anual la posicicion del sol, la luna y las constellaciones se tomo en cuenta ya que la energia celeste se consideraba el complemento de la energia terrestre. En la cosmologia Taoista la creacion toma lugar atraves de la union de la energia celeste (Yang-masculina) y la energia terrestre (Yin-femenina). La sintesis del Yang y el Yin produce el estado de harmonia que engendra la energia creativa.

Los Taoistas desde temprana edad entendieron que la creacion no tomo lugar solamente con una de las polaridades sino que necesita union y la creacion de una fuerza mas alla de las polaridades. Tal energia de harmonia es la materia prima de toda creacion. Por lo tanto el practicante que trabaja las energias del universo tiene que desarrollar profundo conocimiento de las energias terrestres y de las celestes que radian de las estrellas, planetas, cometas y galaxias.

LA IMPORTANCIA DE LA ESTRELLA POLAR 

La primera estrella con que los Taoistas desarrollan practicas directas es la estrella Polar. La estrella Polar preside sobre el eje central de nuestro planeta y debido al angulo de inclinacion del eje terrestre tiene la apariencia de estar immobil.

En la anatomia esoterica del cuerpo humano los Taoistas desde gran antiguedad trazaron el sistema de meridianos por los cuales circula la energia vital. Meridianos fueron relacionados con todos los organos vitales y todas las funciones necesarias para la vida.
El sistema de meridianos puede concevirse como un gran arbol con numerosas ramas por las cuales circula la sabia que nutre las hojas y frutos. Pero todas la ramas del arbol de meridianos estan conectadas a un tronco. Tal tronco juega un papel decisivo en el proceso de absorpcion y circulacion de la energia vital. Como sabemos en el caso de los arboles todo tronco tiene una raiz conectada con tierra (Yin) y con el cielo (Yang).

Desde el punto de vista Taoista es la union del Yang celeste y el Yin terrestre lo que permite al tronco del árbol nutrir las ramas y dar paso a la creacion de las semillas de la proxima generacion. El cuerpo humano con su sistema de meridianos tiene un tronco que conecta con cielo y tierra. El meridiano que juega el papel de tronco se le llama el Canal Central. 


El Canal Central se encuentra en el mismo centro del cuerpo a partir del perineo hasta la zona de la corona en la cabeza. Para los Taoistas todo ser viviente tiene un Canal Central que juega el mismo papel de conectar cielo y tierra. En cuanto al ser viviente que es nuestro planeta tierra su Canal Central atraviesa del polo sur al polo norte. La estrella Polar que preside sobre el Canal Central de la tierra y de todo los seres vivientes del hemisferio norte es la energía celeste clave de la creacion. Es por eso que todo Taoista comienza las practicas celestes conectando conscientemente con la estrella Polar.


La energía luminosa que radia de la estrella Polar tiene cierta cualidades que el practicante Taoista desea cultivar. Por ejemplo la luz polar genera un sentido de estabilidad y calma. En las practicas meditativas el practicante que desea entrar en estados profundos de silencio mental al comienzo de las meditaciones se conecta conscientemente con la estrella Polar. El practicante abre una linea directa de circulación entre las estrella fisica, la dimension sutil de la estrella y la zona de la corona donde el Canal Central del cuerpo humano se encuentra. Si durante la meditación el dialogo interno comienza de nuevo eso indica que la conexion se ha perdido y debe de restablecerse de nuevo. 


La estrella Polar radia a la vez una energia que ayuda al ser humano a perseverar en lo que esta haciendo. La energía de la persverancia es una fuerza que mantiene una pureza de propósito no importa las energias secundarias que traten de afectarla. Para las personas ordinarias el perseverar en algo solo se puede lograr a veces por muy corto tiempo. Los Taoistas logran desarrollar gran perseverancia gracias el flujo energético que establecen en sus meditaciones cotidianas con la estrella Polar. 


Como todo proceso creativo requiere una buena conexión con tierra la estrella Polar ayuda a desarrollar tal vinculo. La energía celeste tiene una fuerte tendencia a penetrar a tierra por lo tanto loas Taoistas utilizan la energia polar para profundizar la conexión con el Yin terrestre. Mientras mas avanzadas las practicas energéticas que se realizen mas profunda la coneccion con tierra que se necesita. Es por lo cual los Taoistas profundizan su conexión con la estrella Polar a medida que progresan en el camino esotérico. 


Otra cualidad clave que la energía de la estrella Polar ayuda a desarrollar es el del encontrar el camino a seguir en todo lo que hacemos. Se dice que la claridad de la estrella Polar engendra un estado de claridad mental y espiritual que ayuda al practicante a distinguir su vía a seguir. 


El efecto clarificante se logra desarrollando la zona del centro del cerebro donde se ubican las glándulas pineal e hipofisis. Esta zona los Taoistas la llaman la Camara de Cristal o Caldera Superior. 
La alquimia avanzada Taoista se realiza en la caldera de la Camara de Cristal donde se funden la luz celeste de la estrella Polar y las energías Yin de la tierra. El desarrollo de la Cámara de Cristal con la ayuda de la estrella Polar le da al practicante la habilidad de entrar en estados profundos de concentración en el cual el sentido del yo se disuelve y un estado de claridad suprema se experimenta al nivel del cuerpo sutil unificado. Este estado de transcendencia del ego individual se logra gracias a un estado de alta frecuencia energética que se desarrolla en la Camara de Cristal. El lograr mantener tal estado de alta frecuencia espontáneamente juega un papel decisivo en la evolucion humana. 


Los Taoistas dicen que la cualidad energetica que radiamos atrae a igual qualidad del universo. Los estados supremos de calma que se desarrollan a partir de la Cámara de Cristal eventualmente abren un proceso de atraccion del universo que establece una conexión permanente con las frequencias mas altas de la estrella Polar. Es entonces que los Taoistas dicen que el practicante ha abierto las puertas de la estrella Polar y puede continuar en su camino mas alla de la dimension fisica. 


El desarrollo de una conexión con la estrella Polar y el desarrollo de la Cámara de Cristal son pasos evolutivos que van intimamente ligados a la evolución energetica del Canal Central sobre el que preside la estrella Polar. A medida que el Canal Central aumenta su frecuencia gracias a lo que esta sucediendo al nivel de la Camara de Cristal todo un proceso evolutivo toma lugar al nivel de los meridianos que conectan con el Canal Central. El organismo entero va aumentando su frecuencia mas alla del nivel ordinario. Eventualmente la conciencia humana que esta anclada a través del ego a esta dimension fisica comienza a vibrar mas alla de los limites de la dimensión fisica. Es entonces que los Taoistas entran en la fase que por falta de un lenguage adecuado se le llama de viajes celestes. 

LAS ESTRELLAS DE LA OSA MAYOR


En la zona circumpolar del hemisferio norte la estrella Polar juega el papel de eje central alrededor de la cual el resto de las estrellas tienen la apariencia de girar. Los Taoistas consideran la estrella Polar el emperador celeste y las estrellas que giran entorno los diferentes ministros y funcionarios celestes. De las estrellas circumpolares especial atencion se le otorga al conjunto de estrellas de la Osa Mayor. 


Tal grupo radia toda una gama de energías que controllan los cinco elementos de la tierra y del sistema de meridianos humano. De la misma manera que la energía del cielo y tierra se combina para engendrar la energia creativa que circula del Canal Central hacia las ramas, la estrella Polar circula energía hacia las estrellas de la Osa Mayor y de allí a todo los seres vivientes en la tierra. 




La primera estrella de la Osa Mayor se conoce en la astronomia moderna como DUBHE. Esta estrella radia una potente energia amarilla que potencia el elemento Fuego, y el corazon humano. Su luz sutil protege al practicante de meditacion a la vez que le ayuda a desarrollar las mas altas frequencias de la energia del corazon como el amor, el perdon, la voluntad, el respeto profundo. 


La segunda estrella de la Osa Mayor se le nombra MERAK. Esta estrella radia una potente luz azulada que potencia el elemento Metal y los pulmones humanos. La energia sutil ayuda a desarrollar una actitud espontanea de valentia y harmonia interna que permite al practicante a trabajar con situaciones que requieren gran tranquilidad combinadas con accion perseverante. 


La tercera estrella de la Osa Mayor se conoce como PHEKDA. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Madera y el Higado-Vesicula en el cuerpo humano. El desarrollo de la luz de Phekda engendra un estado espontaneo de generosidad, compartir, apertura. Tambien permite transcender la colera y la agresividad. 


La quarta estrella de la Osa Mayor se nombra MEGREZ. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Tierra y el Bazo humano. Las energias de esta estrella ayudan a desarrollar un sentido de posibilidades infinitas caracteristico del espacio infinito del universo propio. Sin la capacidad de espacio infinito desarrollado con la energia de Megrez el practicante continua laborando bajo una perspectiva simpre limitada y de potencial reducido. El sentido de lo infinito es un ingrediente esencial de los seres infinitos con perspectivas universales. 


La quinta estrella de la Osa Mayor se conce come ALIOTH. Esta estrella radia una potente luz blanca que potencia el elemento Tierra tambien y el estomago humano. Su energia ayuda a desarrollar tambien la energia del amor en combinacion con la luz de la primera estrella DUBHE. Sus altas frequencias generan en el ser humano el sentido de la compasion y la unidad. 


La sexta estrella se nombra MIZAR y es en realidad una estrella doble (la otra se llama ALCOR). Su luz blanca potencia el elemento Agua y los rinones. Ayuda a disipar el miedo, a pentrar en lo desconocido a la vez que va expandiendo la conciencia. Toda energia que potencia los rinones fortalece la mente. Los Taoistas conectan con la luz sutil de MIZAR para trabajar todo lo relacionado con las plantas medicinales y las plantas para desarrollar las alquimias superiores una vez que se transciende el necesitar alimento solido ordinario. La energia de MIZAR es tambien cultivada para todo lo que trata en cuanto a las tecnicas de adivinacion como el I Ching. Los Taoistas que estudian el I Ching lo hacen con el apoyo de la luz sutil de MIZAR. 


La septima estrella de la Osa Mayor se llama ALKAID y preside sobre la parte inferior del cuerpo humano ayudando a desarrollar la conexión con tierra y la raiz. Los hermitasTaoistas que practicaban en las frías cavernas de las montanas sagradas durante el invierno desarrollaban una profunda conexión con ALKAID para desarrollar las practicas del calor interno que les permitia sobrebir el frio sin necesidad de detener sus practicas de meditación. 

Las practicas Taoistas con las estrellas van mas allá de las estrellas circumpolares. A medida que los practicantes desarrollan los diferentes niveles de conocimiento esoterico van siendo introducidos a mas y mas fuentes de apoyo celeste hasta que eventualmente el universo externo esta claramente establecido en el universo interno del cuerpo sutil. Es entonces que el alquimista Taoista refleja todo lo que esta arriba aqui abajo. 


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