Invierno en la Medicina China

El invierno es tiempo de descanso, de conservar nuestras energías y de hibernación, es tiempo de tomar las cosas con calma, de almacenaje, interiorización y reserva. 

Si queremos estar en armonía con la naturaleza es conveniente no derrochar energía con un exceso de actividad física durante esta época. Los ejercicios de Chi Kung oYoga ayudan calmarse pues utilizan la respiración como elemento básico.
 


La naturaleza está sumida en sí misma, su energía queda oculta en la tierra, preparándose para emerger en primavera. Es una buena época para estar en casa, con quienes queremos, para cultivar las amistades y aquellas cosas que “nos dan calor”.  Aunque siempre hay que tener una dieta nutritiva, es en invierno cuando necesitamos añadir una dosis extra de energía para sobrellevar un clima más exigente.  

Esta época del año nos recuerda la vulnerabilidad y la insignificancia del ser. Demos a las personas mayores, a los enfermos como a los niños una especial atención, regalemos buenos momentos cargados de contacto físico, tocar las manos, abrazar, bailar a lo agarrado, dar un masajito, contar cuentos, en definitiva demos amor con alegría y sin miedo.

El Agua, la vida. 

La salud en invierno esta íntimamente relacionada con dos órganos, tanto los Riñones llamado "ministro de energía o  raíz de la vida”, como la Vejiga conocida como "ministra de reservas”. Su elemento correspondiente es el Agua.

Nada bajo el cielo es más blando y suave que el agua pero cuando ataca, las cosas duras y resistentes ninguna de ellas puede superarlas. Es el elemento más humilde y sin embargo, el más poderoso, el elemento que une, funde, armoniza, representa la fluidez, el amor universal, la compasión, las emociones más profundas del ser. ¡Hablamos del Yin, de lo femenino!

La vida es cambio y flujo constante. El elemento agua nos da la facultad de fluir, para adaptarnos a los ciclos de la naturaleza con su  sabiduría. Tanto el planeta Tierra como el cuerpo humano están compuestos por un 70 – 80% de agua.


Los Riñones, nuestra esencia.
El riñón se considera el depósito de energía esencial más importante del cuerpo. El sistema orgánico renal incluye las glándulas  suprarrenales, que se componen de la medula y la corteza suprarrenales. Estas glándulas están posadas como sombreros sobre los riñones y secretan una variada gama de hormonas esenciales que regulan el metabolismo, la excreción, la potencia sexual y la fertilidad.
El sistema renal también abarca los testículos en los hombres y los ovarios en las mujeres.

Los riñones, en particular las glándulas suprarrenales, son especialmente vulnerables al daño ocasionado por un alto grado de estrés y los excesos sexuales. Los riñones controlan  la formación y desarrollo de los huesos y nutren la medula, que es la fuente de los glóbulos rojos y blancos. Por lo tanto, la escasa energía proyectada por los riñones  es una de las causas principales de anemia y de inmunodeficiencias.
La memoria, la incapacidad de pensar con claridad y el dolor de espalda son incidencias de un mal funcionamiento de los riñones y de la carencia de energía renal.

Cuando el yang de riñón es insuficiente, la persona siente frío y experimenta dolores lumbares o en las rodillas, con dolor frío en el bajo vientre. Otros rasgos frecuentes son micción frecuente o dificultades para orinar. En los hombres también puede generar impotencia, en las mujeres secreciones vaginales muy líquidas y transparentes.

Los riñones son la sede de la valentía y la fuerza de voluntad, por consiguiente cualquier deterioro en la energía renal tiene por consecuencia sentimientos de temor y paranoia. El miedo en exceso daña la energía de los riñones, siendo la causa de descontrol de la vejiga. Si la energía renal es débil se es propenso al temor crónico. El miedo y la paranoia crónicos pueden causar fácilmente insuficiencia renal y un daño permanente en los riñones. Los niños que mojan la cama suelen estar acosados por sentimientos de miedo y si perdura en esos sentimientos la energía de los riñones será débil. La solución es darles alimentos y tónicos de hierbas que estimulen la energía del Agua que rige los riñones y la vejiga.

El frió externo daña los riñones es pues importante mantener tanto la zona lumbo sacra bien abrigada, como también los pies, no sentarse ni sobre piedra fría, ni sobre hierba. Las personas que viven en regiones muy frías tienen un riesgo de sufrir un infarto de miocardio muy superior a otras y estos índices aumentan en invierno hasta un 70%. Esto se debe a que el frío provoca un aumento de la presión sanguínea, que causa un mayor desgaste de la pared de las arterias y da lugar a que aumente la tendencia de la sangre a coagular

Funciones de los riñones
•    Controlan los dientes
•    Intervienen en la producción de la sangre
•    Participan en la circulación y control de los líquidos
•    Controlan la recepción del Qi “energía” del aire
•    Controlan los oídos y los orificios inferiores: uretra, vagina, conducto espermático, ano.
•    Representan la capacidad de almacenaje de reserva energética.

La buena energía de los riñones se manifiesta en el cabello, siendo un buen indicador de la salud.

La Vejiga, la energía del agua. 

A la vejiga se le llama “Ministra de Reservas” ya que se encarga de almacenar y excretar la orina. Energéticamente esta íntimamente relacionado con el equilibrio del sistema nervioso autónomo a través de los meridianos.
El estrés crónico, enfermedad muy corriente produce tensión y dolor a lo largo de la columna y su periferia.
El meridiano de la vejiga recorre la espalda en cuatro canales o ramas, ejercen una influencia directa sobre los nervios simpático y parasimpático

Tanto el masaje como la acupuntura se centra principalmente en este meridiano tan extenso, debido a su directa influencia en los nervios, regulando las funciones vitales básicas del cuerpo.

La vejiga es muy sensible a los factores climáticos externos, en especial al frio y a  la humedad, los cuales penetran en el meridiano de la vejiga pudiendo producir estancamiento que a la larga se puede convertir en “inflamación de la vejiga”.

Un desequilibrio prolongado de la energía de la vejiga puede ocasionar celos y suspicacia.


Alimentación
La dieta de Invierno debe estar basada en alimentos más Yang, que produzcan calor. Así, comeremos los vegetales con cocciones más largas que nos aporten un calor profundo: horno, estofados, salteados largos, a presion, cremas de verduras y raíces como zanahorias, nabos, cebollas, calabaza, patatas, puerros, ajos o boniatos, así como sopas de miso.

El mijo, el trigo sarraceno, la avena, el arroz integral son excelentes cereales para este tiempo de invierno, como las leguminosas (frijoles negros, judías, lentejas, garbanzos, habas...) o las famosas azukis para tonificar el riñón ya que tienen su misma forma y son negruzcas. Los frutos secos, en especial las nueces y las castañas. Semillas de sésamo o germinados de soja o alfalfa. Aumentar tambien la cantidad de proteina con un poco de pescado, tofu, seitan, tempeh y algas ricas en proteinas, vitaminas y minerales.

El sabor salado tonifica el elemento Agua (riñón-vejiga), mueve la energía hacia dentro y hacia abajo, actúa directamente sobre los huesos. En cantidad moderada humedece, lubrifica, ablanda, suaviza, desintoxica, pero en exceso sobreestimula los riñones, y en consecuencia los daña, también debilita los huesos, la sangre y el corazón.

Hay que reducir todo lo crudo como las ensaladas de hoja y frutas fuera de estación, ya que enfrian y desgastan el Yang de Riñon para poder metabolizarlas. Si nos apetece algo de fruta podemos hacerla en forma de compota o al horno.

Para acompañarnos y calentarnos en las tardes, podemos preparar infusiones de regaliz, canela, jengibre, clavo, raíz de malvavisco, té rojo o té mu.

http://chisanarmedicinachina.wordpress.com/

Acerca de los ritmos, el Emperador Amarillo (2697 a.e.c), fundador del Taoísmo, en el Nei Jing estableció instrucciones para cuidarlos en el invierno.

Los tres meses lunares del Invierno se caracterizan por cerrar y dormir. El Qi del Cielo se congela, la Tierra se quiebra y su generosidad se retira. En esta época uno debe acopiar y nutrir el Yang.

En invierno uno debería ir a la cama temprano y levantarse sólo después que el sol ha salido. Se debería actuar de manera reservada, sin mostrar las necesidades o deseos personales. Esto se llama
“almacenar el Joven Yin”. Se debe evitar el frío y mantenerse abrigado, pero no transpirar. Descansar en cada uua de las cuatro partes del día. Nunca esforzarse.

Quienes descuiden las leyes del Invierno dañarán sus riñones, y tornarán a su Qi y esencia impotentes en la Primavera. Si descuidas las leyes del Qi, desarrollarás sentimientos de miedo infundados, aislación y falta de esperanzas en la Primavera.

Thich Nhat Hanh

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Preparate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. no permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica sólo la práctica puede hacer a las palabras. "El dedo que señala a la luna no es la luna".

Lo profano es lo sacro. 

La mente diaria es la mente del Buda.

  
Al despertarse.

Hay que empezar el día con una sonrisa,ya que tengo el regalo de 24 horas nuevas para mí. Decido vivirlas con plenitud, ver a todos, con los ojos de la compasión.

Preparando la comida. 
En los vegetales frescos veo un sol verde. 
Todos los Dharmas se juntan para hacer posible el milagro de la vida.

Sirviendo la comida.
En esta comida veo claramente la presencia de todo el universo manteniendo mi existencia.

  Las cinco contemplaciones. 
Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.
Hay que comer con atención de manera que podamos ser dignos de recibirla.
Es necesario que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.
Solamente debemos ingerir alimentos que nos nutran y prevengan la aparición de enfermedades.
Aceptamos estos alimentos para poder llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor.

Contemplando la comida.
Este plato de comida, tan aromático y apetitoso, también contiene mucho esfuerzo y sufrimiento. Esto nos puede ayudar a ver siempre el lado positivo de las cosas.

Empezando a comer.
Con el primer bocado, prometo ofrecer alegría.
Con el segundo, prometo ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.
Con el tercero, prometo ver el gozo ajeno, en el mío propio.
Con el cuarto, prometo aprender el camino de desapego y ecuanimidad.

Terminando mi comida.
El plato está vacío. Mi hambre satisfecha.
Pero de ahora en adelante conscientemente me esforzaré en vivir, por el beneficio de todos los seres.

Tomando té.
Manteniendo la taza de té con mis dos manos consigo focalizar mi atención. 
Mi mente y cuerpo moran en el aquí y el ahora.

Lavando los platos.
Lavar los platos, es como bañar un Buda bebé.

Visto en:  http://www.pensamientoconsciente.com/

The Black Crowes "My Morning Song"

Hermano!!!!
Un pequeño homenaje a la banda sonora de nuestras vidas,
cuando eramos pajaros y soñabamos sin sueño.
Y recuerda un tiempo donde todas las cosas eran eléctricas y bellas.
Disfruta la medicina. Paz y Alma

"Si la música tiene que liberar tu mente

simplemente dejala sonar porque nunca se sabe.

Y si su ritmo siempre cae fuera de tiempo

puedes traermelo y yo haré que vaya bien.

Y si tu alma se ha ido... nunca se sabe...

Y si su corazón está latiendo libre

por primera vez todo irá bien"

La increíble historia de Li Ching-Yuen

-El hombre que llegó a cumplir 256 años-

El 6 de Mayo de 1933 en la página 13 del periódico New York Times, aparecía la esquela de Li Ching-Yuen, un chino que sobrevivió a 23 esposas, dejó 180 hijos y murió a la edad de 256 años. ¿Realidad, un error de la publicación, una exageración…? Algunos investigadores dicen que es cierto. Pero antes, conozcamos un poco más sobre Li Ching-Yuen:

Misterios de una vida
Li Ching-Yuen nació en China en el año 1677, en la provincia de Szechuan durante la dinastía Ching. Fue practicante del Tao y de otras disciplinas de meditación y artes marciales, así como un experto herbolario. Después de servir en la milicia como consejero táctico e instructor de artes marciales, se retiró y pasó mucho tiempo en las montañas cercanas al Tibet, donde recolectó hierbas medicinales que según decía ayudaban a mantenerse joven, vigoroso y saludable.

En 1927 fue invitado a Wann Hsien por su amigo personal el general Yang Sen, quien estaba muy interesado en la fuerza y juventud que tenía Li, a pesar de su avanzada edad. La foto que mostramos en esta anécdota, sería de esa ocasión en la casa de Yang Sen, y es la única foto que se puede conseguir. Al año siguiente Li Ching-Yuen habría muerto a la edad de 250 años (hay versiones que dicen que murió más tarde, a los 256 años de edad). De paso cabe mencionar que el general Yang Sen, quien fue discípulo de Li durante los últimos años de vida de éste, falleció a los 98 años de edad, habiéndose destacado por su vigor y potencia a pesar de su edad.

El caso de Li Ching-Yuen habría sido investigado por Yang Sen, quién publicó un reporte en donde decía que efectivamente la historia era cierta. Por otra parte las personas entrevistadas en 1933, que vivían en la provincia donde tuvo su hogar Li, decían que recordaban conocerlo desde que eran niños pequeños y que no había cambiado mucho desde entonces, incluso muchos de ellos aseveraban que él era amigo de sus abuelos cuando éstos aún vivían. También, supuestamente, el New York Times habría publicado, como comentamos al inicio, esta noticia el 6 de Mayo de 1933 en la página 13. Algo que sería sumamente interesante poder comprobar.

Al momento de su muerte, Li aún mantenía todo su vigor, potencia sexual, agilidad y fuerzas propias de la juventud. Durante su vida habría tenido más de veinte esposas (todo un ejemplo a seguir) y una numerosa descendencia, además de un gran cúmulo de conocimiento y sabiduría propio de un anciano de…¡¡más de dos siglos de edad!!

Un punto interesante a tocar es el de las hierbas que recomendaba y consumía. Li Ching-Yuen usaba gingseng y una poco conocida planta, la Hydrocotyl Asiática Minor. Muchos científicos de la época se burlaron de esto y no le dedicaron atención al tema, pero unos pocos visionarios fueron un poco más allá. Jules Lepine, bioquímico francés, encontró un poderoso alcaloide de efectos rejuvenecedores en las semillas de dicha planta. Posteriormente se descubrió que tenía un elemento de gran importancia para la dieta humana, el cual no se conocía ni se encuentra en otro lugar, denominado Vitamina X por algunos, bueno para el cerebro y las glándulas endocrinas, además de usarse también extractos de la planta para tratar problemas de circulación y de piel. Esto sería un nutriente fundamental para lograr tal nivel de longevidad, tal como lo logró Li.

Se dice que desde su niñez fue aprendiendo sobre hierbas bajo el alero de importantes herbolarios, que tuvo la suerte de ir conociendo a grandes maestros taoístas que le enseñaron los secretos del Tao, que a la edad de 130 años encontró a un anciano en las montañas del Tíbet, quien era un maestro de alrededor de 500 años y que le enseñó las técnicas que lo ayudaron a vivir tanto… En fin, un montón de cosas se dicen haciendo un halo de misticismo sobre una historia que parece ser verdad y estar confirmada oficialmente por distintas fuentes. Los descendientes de Li alcanzaban a ser cerca de 200 en el año en que él murió, y muchos de sus discípulos lograron vivir más de 100 años. Las plantas que consumía aún son objeto de investigación, y está comprobado el potente efecto rejuvenecedor del poco conocido elemento presente en la hierba mencionada anteriormente.

Durante más de de cien años, Li continuó vendiendo sus propias hierbas, recogidas por el mismo. Un dato curioso es que tenía las uñas de su mano derecha muy largas, de más de15 centímetros.

En 1930 el profesor Wu Chung-Chieh, decano del departamento de educación en la Universidad de Chengdu, encontró en los registros Imperiales del Gobierno de China dos felicitaciones del emperador a Li Ching-Yuen en 1827 por su 150 cumpleaños y una posterior a los 200 años. Por lo que si este dato es riguroso sería una prueba irrefutable de la edad de uno de los hombres más longevo que jamás haya existido.

El secreto de la longevidad
En un artículo publicado por la revista Time del 15 de Mayo de 1933 titulado “Tortoise-Pigeon-Dog” (Tortuga, paloma y perro), se informaba sobre la increíble vida del maestro Li Ching-Yuen y se citaba la respuesta que daba Li al secreto de su larga vida:

“Mantén un corazón tranquilo,
siéntate como una tortuga,
camina rápido como una paloma
y duerme como un perro”.

Su dieta se basaba principalmente en el arroz y en el vino de este cereal. Y como comentábamos, también consumía gingseng y la planta Centella asiática (Hydrocotyl asiática). Se consume en ensalada, y el jugo de las hojas sirve para la hipertensión arterial, y también como tónico. Un emplasto o cataplasma de hojas se usa para tratar llagas y úlceras.

Por otro lado, cuando el general Yang Sen le pidió consejos para vivir más y mejor, Li le dio tres:

• Evitar los extremos emotivos, que agotan nuestra energía e impiden el funcionamiento armonioso de los órganos.
• No apresurarse: todo lleva su tiempo.
• Practicar ejercicios físicos y de respiración (Chi Kung) cada día.

En principio todos sabemos remedios para poder vivir más y mejor, valdría con que viviéramos en lugares menos contaminados, donde pudiéramos consumir alimentos nutritivos y naturales (sin contaminantes, pesticidas, químicos dañinos, etc.), donde respiráramos aire puro cargado de energía y dónde lleváramos una vida sin estrés ni malos ratos, quizás así todos pudiéramos vivir una buena cantidad de años más de lo que es considerado normal, pero sólo unos pocos privilegiados pueden lograr una vida así.

Si la historia descubierta por Wu Chung-chien en 1930 y relatada por la revista Time y el diario The New York Times es cierta, Li Ching-Yuen superaría en más de 130 años a la mujer más longeva de la tierra, la francesa Jeanne Louise Calment que vivió 122 años y 164 días.


Fitoterapia y Medicina China
http://www.actiweb.es/taichichuan/archivo6.pdf

Fuente: 

http://www.actiweb.es/taichichuan/pagina_13_anecdotas.html

El Arte Chino de la Curación.

El qì es el término empleado para referirse a la energía vital o energía biológica según la tradición de China y otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye naturalmente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Aikido u otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.

Los científicos occidentales, en general, no admiten el concepto de qì como descripción de algo real. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Muchos científicos, biólogos y físicos, se muestran escépticos con esta explicación y no ven ninguna razón para creer que el qì sea algo de esta naturaleza, si no puede ser medido e identificado por métodos científicos ortodoxos. Otros, incluyendo algunos maestros de qìgōng tradicionales, creen que el qì puede ser visto como una explicación de los procesos biológicos y que la efectividad del qì puede ser explicada en términos más familiares para la medicina occidental.

El Qi es la base de la vida. El Qi comprende y une a todo en el Universo. Del Qi nace toda la creación y hacia el Qi toda la creación regresa.

Es el "Sin principio", el movimiento y el que se mueve. No puede ser visto pero existe verdaderamente. Es eterno. Nosotros lo llamamos "la nada". Escondido dentro del verdadero Qi están los elementos esenciales, los cuales dan vida a todo. Nosotros también llamamos al verdadero Qi, "Tao".

El Qi luminoso y limpio asciende para convertirse en el Cielo, mientras que el Qi sucio desciende a convertirse en La Tierra, otros planetas y estrellas. De todos modos, existe una pequeña porción de yin en el yang y existe un pequeño yang dentro del yin.

En el yang y el yin, existen los cinco elementos: madera, fuego, metal, agua y tierra. Mientras se mueve el Universo, el yang qi desciende y el yin qi asciende para unirse. De esta unión de los dos, nace toda la creación. La materia nace de esta unión y de los cinco elementos.

Los Seres humanos somos un a cristalización del Qi. En el cuerpo humano, existen estos tres diferentes niveles de qi. Tenemos el Verdadero Qi, esta es la energía vital, la vida, el espíritu. Tenemos el Qi Yin Yang, el Qi Taiji; como también el Qi Conjugado que es el Qi sexual. Estos tres tipos de Qi se interrelacionan e interactúan entre ellos. Nosotros llamamos a esto el Jin (Esencia), Qi (Energía), Shen (Espíritu), los tres tesoros.

Las 5 Estaciones en la Medicina China

La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí.




La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.

Primavera
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza.  La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. 

La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.

El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.

Influencia emocional

Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.

Verano
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional

Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.

Otoño
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional

Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

Invierno
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.

El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional

Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.

La estación intermedia
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.


Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.

El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional

Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

http://www.aprendetaichi.com/formacion/reportajes/index.php?noticia=81

La historia de los "aparatos"

Nueva entrega de Annie Leonard.

Gráfica y sencilla, es su denuncia a la que nos tiene acostumbrad@s. Y a la que respondemos con obligada difusión  : )

Amma Puja

La vida de Amma se ha consagrado a acoger a los demás. Al aceptar a todos los seres humanos por medio de su abrazo físico, ella trasciende todas las religiones y divisiones políticas. La aceptación y el amor que genera su abrazo es el remedio curativo que todos necesitamos. Es la cura que nuestras madres nos dieron cuando éramos niños. Y esa cura es la que Amma está dando al mundo.

Dios perdona siempre, el Hombre a veces, la Naturaleza nunca.

Amma, decimos que Dios es la fuente de toda compasión. ¿Por qué, entonces, es la causa de enfermedades terribles y sufrimiento?  

Dios no es la causa de ninguna enfermedad. Ni castiga a nadie. Las enfermedades tienen su origen en el egoísmo de la humanidad. Pensad en los innumerables errores cometidos por el egoísmo humano. El sufrimiento es la consecuencia de ese egoísmo.  

La gente crea entornos artificiales para aumentar su comodidad. Se usan fertilizantes químicos para incrementar las cosechas y productos químicos para obtener un producto más grande y de crecimiento rápido. Las frutas carecen de su calidad natural cuando las cultivamos artificialmente. No podemos excluir a los animales de tal tratamiento. Las plantas y los animales tratados químicamente no son los únicos en sufrir los efectos nocivos.  Los humanos que consumen alimentos contaminados también sufren.

Los intoxicantes también causan enfermedades. El alcohol y la ganja destruyen ciertos elementos del esperma masculino y lo debilitan. Muchos niños nacidos de ese semen padecen deformidades y salud precaria. La contaminación atmosférica también es causa de enfermedad. El aire y el agua están contaminados  por gases tóxicos y materiales de desecho. Respiramos el aire contaminado, bebemos agua contaminada. Nada es puro hoy en día.  Y todo esto es producto del egoísmo humano. No es Dios, sino las acciones erróneas de los hombres, producidas por el egoísmo y el comportamiento no natural, son la causa de tantas enfermedades. No tiene sentido culpar de esto a Dios.   

La humanidad está cavando su propia tumba con su creciente egoísmo. Cavan bajo sus pies y caerán en el agujero. Pero no se dan cuenta de ello. Aquellos que codician el doble de todo, alimentos, riquezas, están robando sin duda lo que pertenece a otros. Debido a su codicia otros no tienen lo suficiente para cubrir sus necesidades. Los egoístas no experimentan ninguna paz durante sus vidas ni después de su muerte. Están en un infierno mientras viven y estarán en un infierno mayor después de morir. 

La naturaleza ha perdido su ritmo y armonía pues es permeable al aliento del egoísmo humano que ha perdido su bondad amorosa verdadera. Hoy en día cuando llueve, solo hay lluvia; y cuando sale el sol, solo hay sol. La agricultura no funciona como debería.  

La protección de la naturaleza es un deber humano. Pero ¿a quién le importa en estos tiempos? Nuestra felicidad actual es como escupir hacia el cielo tumbados de espaldas. Si seguimos olvidando nuestro dharma y dañando a la Madre Naturaleza las consecuencias nefastas se multiplicarán por diez. Pero, incluso entonces, los humanos culparán a Dios, en lugar de intentar ser mejores. 

Hijos míos, el verdadero conocimiento consiste en conocer la mente y conocer el Ser. El verdadero conocimiento nos enseña cómo aplicar en nuestras vidas los principios divinos. Muy pocos intentan adquirir esa sabiduría hoy en día. Sin embargo, eso es lo que necesitamos aprender sobre todas las cosas. 

Aprended a cazar antes de salir de caza y así no derrocharéis vuestras flechas; ni correréis el peligro de convertiros en presa de animales salvajes. Si podéis comprender cómo debemos vivir,  vuestra vida tendrá sentido pleno.  

Si conocéis la ruta antes de comenzar un viaje, no os perderéis. Si antes de construir una casa hacéis un diseño arquitectónico, la casa será construida correctamente. Del mismo modo, la paz penetra en las vidas de aquellos que han adquirido un conocimiento verdadero de la mente. Pero la gente egocéntrica no está interesada en esto. No se preocupa del bienestar del mundo. Todo lo que les importa es su propia felicidad, pero ni siquiera pueden sentir tal felicidad.   

Hijos míos, amar verdaderamente a Dios es sentir compasión por el pobre y servirle. Todo el mundo se inclinará ante aquellos que viven generosamente, que entregan a Dios su egoísmo.

http://archives.amritapuri.org/amritavani/05/evoice107sp.htm

Yamas y Niyamas: La Ética del Yoga

Principios universales y preceptos individuales,
de acuerdo a Patañjali.

La persona común es incapaz de aislarse de forma absoluta de su entorno. Por esta razón, en los Yoga Sūtras se recomienda una línea de sentimientos a desarrollar ante distintas actitudes de los demás que pueden presentarse y afectar al yogui. La mente se pacifica produciendo amistad, compasión, alegría y ecuanimidad hacia situaciones de felicidad, desgracia, mérito y demérito, respectivamente.


El yoga no dispone de un orden moral estructurado “desde fuera”, pero sí proporciona una línea general de conducta ante los demás y ante uno mismo; toda moralidad existe para el yogui en función de la liberación, que es el único bien absoluto. Los Yamas y Niyamas conforman la guía ética del yoga. En occidente, cada vez más, sirven de base para un código ético de conducta entre profesores de yoga y entre éstos y sus alumnos.

YAMAS (Principios Universales)

Las abstenciones son: abstenerse de causar daño, de mentir, de robar, de
placeres sensuales y de riquezas.

1. Ahiṃsa: amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás.
Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros mismos cuando tratamos sin respeto a los demás seres vivos y al medio ambiente.
No causar daño (ahiṃsa) es la actitud fundamental. Aunque su estimación sea muy subjetiva, esta actitud debe tomarse en sentido amplio ya que con su práctica el yogui tiende hacia la armonía y la serenidad emocional. Realmente, no es posible actuar sin ocasionar absolutamente daño alguno; la recomendación consiste en optar siempre por la acción menos dañina para los demás. Actuando así, poco a poco se extenderá dicha actitud en el entorno. Cuando la abstención de ocasionar daño se establece en el yogui con firmeza, se abandona toda hostilidad en su presencia (YS.II.35)

2. Satya: verdad de pensamiento, palabra y comunicación.
Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás.
Comunicarse con sinceridad (satya) es otra condición fundamental para relacionarse con los demás; implica valor y dominio de sí para armonizar los actos que se ejecutan con las palabras pronunciadas; sin embargo, al estar sometida a la actitud anterior, la palabra que se profiera nunca debe suponer un perjuicio para otro. Hay
que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Una vez arraigada, esta actitud también se extiende en el entorno. Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos están en conexión (YS.II.36)

3. Āsteya: no robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro.
El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo.
La honradez (āsteya) supone el control del deseo por lo material. Tiene que ver con el respeto a los otros, con la humildad personal y con la confianza que paralelamente desarrollan los demás ante una persona honrada. Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surge ante él toda clase de riquezas (YS.II.37)

4. Brahmacarya: moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato.
Evitar los excesos sexuales, que suponen la forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No se niega la sexualidad, pero no hay que ser gobernado por ella. El yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes. Brahmacarya, el control sensual, supone perseverancia en el camino hacia la verdad; es la constancia en la práctica del camino elegido ante las dificultades externas que puedan presentarse. Tradicionalmente se ha llegado a identificar con la castidad puesto que, de acuerdo con su etimología, la palabra hace referencia a la adopción de la forma de vida del seguidor de Brahma, es decir del monje hindú errante, el cual mantenía eneralmente voto de castidad. Sin embargo, debe tomarse en un sentido más amplio (como todas estas recomendaciones de conducta) y adaptarse al entorno social y temporal del practicante. En este sentido, implica el control de los placeres sensuales de todo tipo, para que éstos no dominen al yogui y lo aparten de su práctica. Esta actitud desarrolla la energía necesaria para avanzar en la práctica. Cuando la abstención de placer sensual se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (YS.II.38)

5. Aparigraha: confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción.
Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia). Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno de totalidad, son requisitos ndispensables para el desarrollo de aparigraha.
Aparigraha es un complemento de āsteya que acentúa la pobreza voluntaria; significa “recibir exactamente lo que es justo” a fin de no crear obligaciones ni ataduras. Supone firmeza en poseer lo justo y necesario. Esta actitud de no acumulación aparta al yogui del deseo material logrando que todos los esfuerzos se encaminen hacia el objetivo final. Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y el porqué” de la existencia (YS.II.39)

NIYAMAS (Preceptos Individuales) 

Las observancias son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo

1. Śauca: limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea.
Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino. La limpieza o purificación en sentido amplio, śauca, es una actitud personal básica que permite apreciar la imperfección personal y social a fin de alentar el trabajo hacia su eliminación. La limpieza conduce al deseo de protección del propio cuerpo evitando el contacto negativo con cualquier otro. La limpieza produce además, purificación mental, alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la auto observación (YS.II.41)

2. Saṃtoṣa: contentamiento, voluntad de aceptar lo que se presenta, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de saṃtoṣa.
Saṃtoṣa es algo mas que un simple conformismo pues no es una actitud pasiva sino una actitud de aceptación del “aquí y ahora” para impedir la fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño.
El contentamiento, saṃtoṣa, sirve para desarrollar la ecuanimidad y la humildad, adoptando una actitud totalmente altruista, de desapego ante lo material, todo lo cual llega a proporcionar, por contra, gran satisfacción. A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable (YS.II.42)

3. Tapas: disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud.
“No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”.Tapas es ascetismo, autodisciplina, fuerza de voluntad, devoción austera hacia la práctica. Significa practicar manteniendo la serenidad ante los opuestos; para ello es preciso desarrollar una gran fuerza de voluntad basada en el interés y la autodisciplina. Correctamente practicado no supone sufrimiento, sino un fuerte sentido de plenitud. A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (YS.II.43)

4. Svādhyāya: estudio de sí mismo, estudio de textos. Dedicar cierto tiempo cada día para reflexionar y aprender de nuestras acciones.
Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra conciencia. La autoinvestigación metafísica, svādhyāya , se fundamenta, en general, en buscar el máximo acercamiento a la comprensión de la realidad utilizando la reflexión y el estudio. Profundizando en el estudio de sí mismo se avanza hacia la conciencia de la propia ignorancia fundamental. A partir del estudio de sí mismo surge la conexión con la deidad personal (YS.II.44)

5. Īśvarapraṇidhāna: renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto.
No es la acción lo que cuenta, sino la intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso. La sumisión a lo absoluto, el desprendimiento, īśvarapraṇidhāna, supone el abandono de todos los frutos de la acción en favor del Sí Mismo Especial (īśvara, Dios, Totalidad, Ello, lo Absoluto, etc) a que se hace referencia en los Yoga Sūtras; con esta recomendación se persigue actuar correctamente, con el fin de cumplir con el propio deber, por el deber mismo. A través de la devoción al ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (YS.II.45)

http://www.yoga-darshana.com/index.htm

Sebastiao Salgado

 

“La esperanza no es ni realidad ni quimera. Es como los caminos de la tierra: sobre la tierra no había caminos; han sido hechos por el gran número de transeúntes.”

 Lu Xun

 

“Jamás nos supongamos solos ni débiles, porque hay detrás de nosotros ejércitos poderosos que no concebimos ni en sueños. Si elevamos nuestro espíritu no habrá mal que pueda tocarnos.”

Paracelso

 

"Un árbol enorme crece de un tierno retoño. Un camino de mil pasos comienza en un solo paso".

Lao Tse

"Mi arma mayor es la plegaria pura."

 Mahatma Gandhi

"Engarza en oro las alas del pájaro y nunca más volará al cielo."

Rabindranath Tagore

"El hombre superior ama su alma, el hombre inferior ama su propiedad."

Lin Yutang

Ayurveda: El Arte de Vivir

Ayurveda es una palabra del sánscrito donde ayur significa vida y veda significa conocimiento o ciencia. Por ello Ayurveda es la ciencia de la vida como la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Originaria de la India se extendió a Egipto, Grecia, Roma, Tíbet, China, Rusia y Japón; se estima una antigüedad de entre 2500 y 5000 años. En este film se realiza un viaje de miles de kilómetros a través de la India y de otros países, se torna en único y poético viaje, donde encontramos a importantes médicos o simples aldeanos que viven en armonía con la naturaleza y según los principios de la Ayurveda.

Los antiguos ayurvédicos transcribieron sus conocimientos en enciclopedias que se han transmitido de generación en generación y que se centra en un sofisticado uso de las hierbas y la espiritualidad. Según la constitución de cada persona, el Ayurveda, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento. Algunas de las fórmulas ayurvédicas nos han llegado a nuestra cultura y se han incorporado a nuestro lenguaje como es el caso de la popular fórmula para crear con los frutos de "Amala" y "Aritha" para crear el "champoo" para lavar el cabello y que es el origen del moderno "champú” cuyo vocablo deriva del sánscrito.

Ayurveda valora la vida en su totalidad: fisiológica, psicológica, ambiental, espiritual y considera todos estos aspectos interconectados, interrelacionados e interdependientes. Reconoce que cada individuo tiene su particular constitución y por ello aporta alternativas personalizadas. Aunque dos personas puedan presentar síntomas parecidos su constitución energética es diferente y por ello los remedios también deben ser particulares para cada uno de ellos.

La ciencia Ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio entre las energías vitales y los síntomas individuales y tiene sus raíces en la misma tradición espiritual que el yoga, la meditación o la astrología. La Ayurveda colabora para que haya armonía y equilibrio entre la naturaleza y el individuo. El sistema ayurvédico enseña el conocimiento de los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter y las tres bioenergías o doshas del cuerpo humano. Busca con estos conocimientos el equilibrio en las relaciones con todas las criaturas, en la casa, en el trabajo, en el entorno, en la sociedad, con las ideas, las costumbres y el amor.

La esperanza está en el camino de la naturaleza no sólo para sobrevivir sino para descubrirla en nosotros mismos. El film es un documental en el que doctores ayurvédicos nos descubren como afrontan los problemas con sus pacientes. Sin duda es un documento excepcional para divulgar este profundo conocimiento con siglos de antigüedad legado por nuestros antepasados y que es una herramienta para recuperar la sensatez ecológica. En plena vorágine de quemar petróleo, contaminar las aguas y la tierra, incrementar el riesgo nuclear, el conocimiento ayurvédico es una esperanza para muchas personas y una de las posibilidades para vivir en armonía con nuestro entorno.

Cáncer por John Hopkins Hospital

Años después de estar diciendo a la gente que la Quimioterapia es la única manera de tratar y eliminar el cáncer, John Hopkins Hospital finalmente comenzó a decir que hay otra alternativa:

1) Cada persona posee células cancerígenas en su cuerpo. Estas células cancerígenas no aparecen en las pruebas standards hasta que se multiplican en algunos billones. Cuando los doctores dicen a sus pacientes con cáncer que ya no encontraron células de cáncer en sus cuerpos después del tratamiento, esto significa que los exámenes no pueden detectar estas células en su tamaño detectable.

2) Las células cancerígenas aparecen entre 6 y más de 10 veces en la vida de una persona.

3) Cuando el sistema inmunológico de una persona es fuerte, este destruye las células cancerígenas y previene su multiplicación y la formación de tumores.

4) Cuando una persona tiene cáncer, esto indica que tiene múltiples deficiencias nutricionales. Esto puede ser genético, ambiental, alimenticio o factores del estilo de vida.

5) Una forma de combatir la múltiple deficiencia nutricional es modificando la dieta e incluir suplementos alimenticios que refuercen el sistema inmunológico.

6) La quimioterapia consiste en envenenar células cancerígenas de rápido crecimiento, pero esto implica que se envenenan también células sanas de rápido crecimiento en la medula ósea, tracto intestinal, etc., y pueda causar daño a órganos como el hígado, riñones, corazón, pulmones, etc…

7) La radiación mientras destruye células cancerígenas, quema, deja cicatrices y daña células sanas, tejido y órganos.

8) Tratamientos iniciales con quimioterapia y radiación frecuentemente reducen el tamaño de los tumores. Sin embargo el uso prolongado de quimioterapia y radiación no resulta más eficaz en la destrucción de tumores y como consecuencia provoca graves efectos secundarios.

9) Cuando el organismo se llena de demasiado cargas toxicas provenientes de quimioterapia y radiación, el sistema inmunológico se ve comprometido, debilitandose o destruyendose, por lo tanto la persona puede sucumbir a diferentes tipos de infecciones y complicaciones.

10) La quimioterapia y radiación, puede causar que las células cancerígenas muten y se vuelvan resistentes y su destrucción se dificulte. La cirugía puede también causar que las células cancerígenas se propaguen a otros sitios.

11) Una manera de combatir el cáncer, es dejar que las células cancerígenas se mueran de hambre, al no ser alimentadas con la comida que necesitan para su multiplicación.

¿De qué se alimentan las células cancerígenas?

a) El azúcar es el alimento de predilección para las células cancerígenas. Cortando el azúcar se corta un importante suplemento alimenticio para el cáncer. Sustitutos del azúcar como NutraSweet, Equal, Spoonful, etc. están hechos con Aspartame y este tambien es dañino. El mejor substituto natural puede ser la Stevia y la miel de abeja (en pequeña cantidad).

b) La sal de mesa tambien contiene químicos que la hacen de color blanco, una mejor alternativa es la sal de mar o del himalaya que poseen todos sus minerales y oligoelementos.

c) La leche causa que el cuerpo produzca mucosa y esta se acomule especialmente en el tracto gasto-intestinal. Las células cancerígenas tambien se alimentan de mucosa. Suprimiendo la leche y sustituyéndola por “leche” vegetal sin azúcar (soja, avena, arroz...) las células cancerígenas comienzan a morir de hambre.

d) Una dieta basada en una alta ingesta de productos cárnicos acidifica el organismo, las células cancerígenas prosperan en ambientes ácidos. Lo recomendado es comer un poco de pescado y si se desea algo de carne que sea de origen biológico.. La carne producida en explotaciones animales contienen gran cantidad de antibióticos, ansioliticos, hormonas y parásitos, lo cual es muy dañino, especialmente para gente con cáncer.

e) La proteína de la carne es muy difícil de digerir y requiere muchos enzimas digestivos y energía metabólica. La carne sin digerir permanece en el intestino y se pudre convirtiéndose en más residuos tóxicos.

f) Las paredes de células cancerígenas están cubiertas de resistente proteína. Moderando el consumo carne se liberan más enzimas que atacan a las paredes de proteína de las células cancerígenas y permite que el cuerpo produzca nuevas células que sustituyan a las células con cáncer.

g) Una dieta hecha de 80% de vegetales frescos y jugos, granola, semillas, nueces y algo de fruta,

ayuda a poner el cuerpo en un ambiente alcalino. El 20% restante puede ser hecho de comida cocinada incluyendo legumbres y cereal integral. El jugo de vegetales frescos provee enzimas vivas que son rápidamente absorbidas y pueden alcanzar niveles celulares en 15 minutos que nutren y aumentan el crecimiento de células sanas. Para obtener enzimas vivas que construyan células sanas, trata de tomar jugo de vegetales frescos y comer algunos vegetales crudos de 2 a 3 veces al día. Los enzimas se destruyen a temperaturas de 40 grados centígrados.

h) Evita el café, té y chocolate ya que son excitantes y producen un gasto a nivel energético. Toma agua purificada o de filtro, agua de la llave contiene tóxicos y altos niveles de metal. El agua destilada es ácida, y no contiene minerales, mejor evítarla.

IMPORTANTE

1) Cáncer es una enfermedad de la mente, cuerpo y espíritu. Un espíritu positivo ayuda al enfermo de cáncer a sobrevivir. La ira, el rencor y el resentimiento pone al cuerpo en un ambiente ácido y de tensión. Aprende a tener un espíritu de amor y perdón. Aprende a relajarte y a disfrutar la vida.

2) Las células de cáncer no prosperan en un ambiente oxigenado. Hacer ejercicio a diario y aprender a conectar con tú respiración ayuda a llevar oxigeno a nivel celular. La Terapia de oxigeno es otra manera utilizada para combatir las células cancerígenas.

Ben Harper "She´s only happy in the sun"

Buenas Noches Amor!!!
Que la rueda del dharma siga girando y nunca nos falte un trozo de pan que llevarnos a la boca.
Que todos los seres seamos felices y el mundo respire en paz.
Gracias

El Legado de Emperador Amarillo

He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba "verdaderos", los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el "método para alimentar la vida".

En la antigüedad media había "hombres sabios perfectos" que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.

Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. 

Al mismo tiempo, existían "hombres sabios" que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. 

A su vez, había "hombres eminentes" que vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.

Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin.

(Huang Di) 

Ver Documental:

http://www.adnstream.tv/video/kacTloDhaV/El-legado-del-emperador-amarillo-Medicina-tradicional-china

Shanyu Griesbach, la esencia de la Macrobiótica.

Alumno desde 1982 de René Levy que estudió 10 años con George Ohsawa quien introdujo la macrobiótica en occidente en los años 1930. Ha impartido conferencias cursos y talleres desde el 1988, del Caribe a Europa, pasando por los Estados Unidos.

Su experiencia a la vez pragmática y profunda de la macrobiótica, le permite transmitir la esencia de esta disciplina de una manera sencilla y lúdica para que cada uno pueda establecerse en la salud verdadera que tiene que ser una fuente de paz, armonía y libertad.

Más de 30 años de estudios y contemplación de los textos sagrados relativos a los diferentes senderos y filosofías del Yoga (Samkhya, Advaita, Vedanta, Shivaismo de Cachemira, Vaishnavismo, Tantra, Bhakti Yoga, Ashtanga Yoga, Cetana Yoga, Maha Yoga ...). Es antes de todo un meditador, un discípulo con una experiencia concreta y directa de las escrituras (Shiva Sutras, Vijñana Bhairava, Bhakti Sutras, Shrimad Bhagavatam, Bhagavad Gita, Upanishads...) que se esfuerza en transmitir de forma clara y sencilla la realidad de los diferentes estados de conciencia que pudo recibir de sus maestros (Acarya Vedaprajñananda, Acarya Prabhudananda, Suryananda, Kamala Reddy, Mukta Purusha Das, Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda, Swami Chidvilasananda...).

Su objetivo es que cada uno pueda experimentar de manera concreta las verdades más profundas del conocimiento espiritual con el fin de poder aplicarlas en las actividades y las situaciones de cada día.

Aquí dejamos otra entrevista-enseñanza de radio a Jean Luc sobre la esencia de la macrobiotica:

http://www.conscientemente.eu/index.html#JeanLuc

Shunryu Suzuky

El zen de ir al lavabo

"En nuestra vida cotidiana comemos muchas cosas, alimentos buenos y malos,

selectos y sencillos, sabrosos y sosos. 

Más tarde necesitamos ir al lavabo. 

Igualmente, después de llenar nuestra mente, practicamos zazén. 

De lo contrario, nuestros pensamientos acabarían volviéndose muy poco sanos. 

Para nosotros es necesario aclarar la mente antes de estudiar algo. 

Es como dibujar en una hoja en blanco: si no usáis una hoja limpia, no podréis dibujar lo que deseéis. Así que es necesario volver a nuestro estado original en el que no hay nada que ver ni nada en lo que pensar. Entonces comprenderéis qué es lo que estáis haciendo".

Alimentación para el Otoño según la Medicina China.

Cuando la energía de la naturaleza llega a su máximo grado de expansión (verano), al sentir todo ser vivo la necesidad de confluir con la energía circundante, se activa el anhelo de distensión, relajación, descanso y cierta dispersión; para ello, el organismo, muy entrenado a tender a crear equilibrio interno, nos reclama un tiempo de descanso, de más actividades al aire libre y de distensión, y ello crea la necesidad de comer menos cantidad de alimento, comida más vegetal (frutas y verduras), más ligera (ensaladas, batidos, zumos, crudos), más acuosa y el deseo de refrescar el organismo.






"Una hoja que cae no es sólo una hoja; significa el Otoño completo"

Tras un breve estado de quietud (al finalizar el verano), aparece la necesidad de organizar, concentrar y crear cohesión interna. La interiorización (fuerza, firmeza, precisión) predomina sobre la exteriorización (agitación, dispersión, distensión), es el Otoño, donde la naturaleza inicia su recogimiento.

El otoño es época de descomposición y limpieza (los árboles eliminan las hojas que se descomponen en el suelo y los animales cambian el pelo y se preparan para la época fría). Es pues el momento de eliminar lo innecesario, guardar solo lo que es preciso para el invierno, es una época de evolución a través de la reducción y de la simpleza.

La mejor comida para el otoño es pues comida simple (que no cree acumulaciones, alta en granos y baja en grasas animales y alimentos industrializados), sencilla (sin mucha mezcla; un cereal completo con alguna legumbre o proteína animal simple y abundante verdura) y limpia (lo menos manipulada y tratada posible para poder dar opción a nuestro organismo a limpiar y crear equilibrio).

El otoño es época de hacer balance de nuestra existencia y de aprender de las lecciones de la vida, es el momento de dar prioridad a lo esencial; la adecuada disciplina interna y ejercicio crea fuerza y estructura y, en consecuencia, más resistencia a la enfermedad.

En el otoño se produce el encuentro entre la luz y la oscuridad, nos preparamos para mirar de frente la parte más oscura de nosotros mismos. Si estamos bien con nosotros mismos (con nuestra sombra) es época de crecimiento, si por el contrario ha habido tendencia hacia la evasión y la dispersión puede aparecer el desánimo, la depresión, una especie de “muerte interna”.

En términos de salud física, si durante el verano hemos abusado de alimentos fríos (helados, refrescos, bebidas frías, etc.), el exceso de frío en nuestro organismo va a necesitar salir fuera y cuando la energía empiece a contraerse en otoño aparecerán más catarros, gripes, etc., como una necesidad del organismo de eliminar los excesos y crear equilibrio interno.

El otoño está relacionado con el elemento Metal. El Metal de la impresión de frío y dureza, sin embargo se relaciona con los minerales de la tierra que proveen sustrato y riqueza al suelo, de esta forma, el Metal está asociado a sustancia, pureza y estructura, y al igual que las piedras preciosas (gemas), el Metal es claridad mental y luz interna; lo que más obstruye la claridad mental y favorece la confusión es la mucosidad.

La secreción de mucosidad afecta principalmente a los órganos que están más activos en esta época: el pulmón y al intestino grueso. Los alimentos favorecedores de mucosidad son: los lácteos (leche, queso, yogur, mantequilla, nata y derivados), las harinas, los dulces, la bollería, los alimentos fríos y el exceso de líquidos. La flema tiende a crear acumulaciones (fibroadenomas, miomas, sebos grasa, etc.), obstruye la respiración, crea congestión y dificulta la lucidez mental, hace que los pensamientos sean más torpes y confusos.

Para armonizar con el otoño y apoyar el buen estado de los pulmones, el intestino grueso y la piel es esencial hacer una comida más seca (con menos líquidos), salada (básicamente cocinada), calentadora (evitando alimentos que enfríen) y limpia (baja en residuos) con una ligera incorporación de picantes suaves (jengibre, rabanito o mostaza).

Las verduras de raíz (zanahoria, rábano, nabo) vigorizan el intestino grueso, el kuzu (planta de raíz profunda) fortalece el intestino y el sistema linfático, mientras la raíz de lotus favorece la limpieza de los pulmones.

El cereal más adecuado es el arroz integral, la legumbre, la lenteja y el alga de mar hiziki.

Las cocciones serán más largas y concentradas con presencia de horno y presión y el sabor que ayuda a evitar las acumulaciones va a ser el ligeramente picante.

Con una alimentación apropiada para el Otoño podemos lograr más practicidad, solidez, disciplina interna y limpieza que provea ideas inspiradoras y crecimiento de la conciencia interna, que nos permita saber lo que nos viene bien y experimentar la delicia que supone estar bien con uno mismo.

http://www.ichingdao.org/tao/es/articulos/articulos-tematicos/66-alimentacion-para-el-otono.html