"El reconocimiento de lo sagrado empieza, simplemente, cuando nos interesamos por cada detalle de nuestra vida."
Chogyam Trungpa

viernes, 19 de noviembre de 2010

Las 5 Estaciones en la Medicina China




La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí.




La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.



Primavera
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza.  La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. 

La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.

El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.

Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.


Verano
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.


Otoño
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.


Invierno
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.

El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.


La estación intermedia
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.


Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.

El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

lunes, 15 de noviembre de 2010

La historia de los "aparatos"

Nueva entrega de Annie Leonard.

Gráfica y sencilla, es su denuncia a la que nos tiene acostumbrad@s. Y a la que respondemos con obligada difusión  : )

miércoles, 3 de noviembre de 2010

Amma Puja


La vida de Amma se ha consagrado a acoger a los demás. Al aceptar a todos los seres humanos por medio de su abrazo físico, ella trasciende todas las religiones y divisiones políticas. La aceptación y el amor que genera su abrazo es el remedio curativo que todos necesitamos. Es la cura que nuestras madres nos dieron cuando éramos niños. Y esa cura es la que Amma está dando al mundo.

Dios perdona siempre, el Hombre a veces, la Naturaleza nunca.

Amma, decimos que Dios es la fuente de toda compasión. ¿Por qué, entonces, es la causa de enfermedades terribles y sufrimiento?  

Dios no es la causa de ninguna enfermedad. Ni castiga a nadie. Las enfermedades tienen su origen en el egoísmo de la humanidad. Pensad en los innumerables errores cometidos por el egoísmo humano. El sufrimiento es la consecuencia de ese egoísmo.  

La gente crea entornos artificiales para aumentar su comodidad. Se usan fertilizantes químicos para incrementar las cosechas y productos químicos para obtener un producto más grande y de crecimiento rápido. Las frutas carecen de su calidad natural cuando las cultivamos artificialmente. No podemos excluir a los animales de tal tratamiento. Las plantas y los animales tratados químicamente no son los únicos en sufrir los efectos nocivos.  Los humanos que consumen alimentos contaminados también sufren.

Los intoxicantes también causan enfermedades. El alcohol y la ganja destruyen ciertos elementos del esperma masculino y lo debilitan. Muchos niños nacidos de ese semen padecen deformidades y salud precaria. La contaminación atmosférica también es causa de enfermedad. El aire y el agua están contaminados  por gases tóxicos y materiales de desecho. Respiramos el aire contaminado, bebemos agua contaminada. Nada es puro hoy en día.  Y todo esto es producto del egoísmo humano. No es Dios, sino las acciones erróneas de los hombres, producidas por el egoísmo y el comportamiento no natural, son la causa de tantas enfermedades. No tiene sentido culpar de esto a Dios.   

La humanidad está cavando su propia tumba con su creciente egoísmo. Cavan bajo sus pies y caerán en el agujero. Pero no se dan cuenta de ello. Aquellos que codician el doble de todo, alimentos, riquezas, están robando sin duda lo que pertenece a otros. Debido a su codicia otros no tienen lo suficiente para cubrir sus necesidades. Los egoístas no experimentan ninguna paz durante sus vidas ni después de su muerte. Están en un infierno mientras viven y estarán en un infierno mayor después de morir. 

La naturaleza ha perdido su ritmo y armonía pues es permeable al aliento del egoísmo humano que ha perdido su bondad amorosa verdadera. Hoy en día cuando llueve, solo hay lluvia; y cuando sale el sol, solo hay sol. La agricultura no funciona como debería.  

La protección de la naturaleza es un deber humano. Pero ¿a quién le importa en estos tiempos? Nuestra felicidad actual es como escupir hacia el cielo tumbados de espaldas. Si seguimos olvidando nuestro dharma y dañando a la Madre Naturaleza las consecuencias nefastas se multiplicarán por diez. Pero, incluso entonces, los humanos culparán a Dios, en lugar de intentar ser mejores. 

Hijos míos, el verdadero conocimiento consiste en conocer la mente y conocer el Ser. El verdadero conocimiento nos enseña cómo aplicar en nuestras vidas los principios divinos. Muy pocos intentan adquirir esa sabiduría hoy en día. Sin embargo, eso es lo que necesitamos aprender sobre todas las cosas. 
Aprended a cazar antes de salir de caza y así no derrocharéis vuestras flechas; ni correréis el peligro de convertiros en presa de animales salvajes. Si podéis comprender cómo debemos vivir,  vuestra vida tendrá sentido pleno.  

Si conocéis la ruta antes de comenzar un viaje, no os perderéis. Si antes de construir una casa hacéis un diseño arquitectónico, la casa será construida correctamente. Del mismo modo, la paz penetra en las vidas de aquellos que han adquirido un conocimiento verdadero de la mente. Pero la gente egocéntrica no está interesada en esto. No se preocupa del bienestar del mundo. Todo lo que les importa es su propia felicidad, pero ni siquiera pueden sentir tal felicidad.   

Hijos míos, amar verdaderamente a Dios es sentir compasión por el pobre y servirle. Todo el mundo se inclinará ante aquellos que viven generosamente, que entregan a Dios su egoísmo.