"El reconocimiento de lo sagrado empieza, simplemente, cuando nos interesamos por cada detalle de nuestra vida."
Chogyam Trungpa

viernes, 17 de diciembre de 2010

Thich Nhat Hanh


1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Preparate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. no permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica sólo la práctica puede hacer a las palabras. "El dedo que señala a la luna no es la luna".


Lo profano es lo sacro. 
La mente diaria es la mente del Buda.
  
Al despertarse.
Hay que empezar el día con una sonrisa,ya que tengo el regalo de 24 horas nuevas para mí. Decido vivirlas con plenitud, ver a todos, con los ojos de la compasión.

Preparando la comida. 
En los vegetales frescos veo un sol verde. 
Todos los Dharmas se juntan para hacer posible el milagro de la vida.

Sirviendo la comida.
En esta comida veo claramente la presencia de todo el universo manteniendo mi existencia.

  Las cinco contemplaciones. 
Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.
Hay que comer con atención de manera que podamos ser dignos de recibirla.
Es necesario que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.
Solamente debemos ingerir alimentos que nos nutran y prevengan la aparición de enfermedades.
Aceptamos estos alimentos para poder llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor.

Contemplando la comida.
Este plato de comida, tan aromático y apetitoso, también contiene mucho esfuerzo y sufrimiento. Esto nos puede ayudar a ver siempre el lado positivo de las cosas.

Empezando a comer.
Con el primer bocado, prometo ofrecer alegría.
Con el segundo, prometo ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.
Con el tercero, prometo ver el gozo ajeno, en el mío propio.
Con el cuarto, prometo aprender el camino de desapego y ecuanimidad.

Terminando mi comida.
El plato está vacío. Mi hambre satisfecha.
Pero de ahora en adelante conscientemente me esforzaré en vivir, por el beneficio de todos los seres.

Tomando té.
Manteniendo la taza de té con mis dos manos consigo focalizar mi atención. 
Mi mente y cuerpo moran en el aquí y el ahora.

Lavando los platos.
Lavar los platos, es como bañar un Buda bebé.


viernes, 10 de diciembre de 2010

The Black Crowes "My Morning Song"

Hermano!!!!
Un pequeño homenaje a la banda sonora de nuestras vidas,
cuando eramos pajaros y soñabamos sin sueño.
Y recuerda un tiempo donde todas las cosas eran eléctricas y bellas.
Disfruta la medicina. Paz y Alma


"Si la música tiene que liberar tu mente
simplemente dejala sonar porque nunca se sabe.
Y si su ritmo siempre cae fuera de tiempo
puedes traermelo y yo haré que vaya bien.
Y si tu alma se ha ido... nunca se sabe...
Y si su corazón está latiendo libre
por primera vez todo irá bien"

viernes, 3 de diciembre de 2010

La increíble historia de Li Ching-Yuen

-El hombre que llegó a cumplir 256 años-

El 6 de Mayo de 1933 en la página 13 del periódico New York Times, aparecía la esquela de Li Ching-Yuen, un chino que sobrevivió a 23 esposas, dejó 180 hijos y murió a la edad de 256 años. ¿Realidad, un error de la publicación, una exageración…? Algunos investigadores dicen que es cierto. Pero antes, conozcamos un poco más sobre Li Ching-Yuen:

Misterios de una vida
Li Ching-Yuen nació en China en el año 1677, en la provincia de Szechuan durante la dinastía Ching. Fue practicante del Tao y de otras disciplinas de meditación y artes marciales, así como un experto herbolario. Después de servir en la milicia como consejero táctico e instructor de artes marciales, se retiró y pasó mucho tiempo en las montañas cercanas al Tibet, donde recolectó hierbas medicinales que según decía ayudaban a mantenerse joven, vigoroso y saludable.

En 1927 fue invitado a Wann Hsien por su amigo personal el general Yang Sen, quien estaba muy interesado en la fuerza y juventud que tenía Li, a pesar de su avanzada edad. La foto que mostramos en esta anécdota, sería de esa ocasión en la casa de Yang Sen, y es la única foto que se puede conseguir. Al año siguiente Li Ching-Yuen habría muerto a la edad de 250 años (hay versiones que dicen que murió más tarde, a los 256 años de edad). De paso cabe mencionar que el general Yang Sen, quien fue discípulo de Li durante los últimos años de vida de éste, falleció a los 98 años de edad, habiéndose destacado por su vigor y potencia a pesar de su edad.

El caso de Li Ching-Yuen habría sido investigado por Yang Sen, quién publicó un reporte en donde decía que efectivamente la historia era cierta. Por otra parte las personas entrevistadas en 1933, que vivían en la provincia donde tuvo su hogar Li, decían que recordaban conocerlo desde que eran niños pequeños y que no había cambiado mucho desde entonces, incluso muchos de ellos aseveraban que él era amigo de sus abuelos cuando éstos aún vivían. También, supuestamente, el New York Times habría publicado, como comentamos al inicio, esta noticia el 6 de Mayo de 1933 en la página 13. Algo que sería sumamente interesante poder comprobar.

Al momento de su muerte, Li aún mantenía todo su vigor, potencia sexual, agilidad y fuerzas propias de la juventud. Durante su vida habría tenido más de veinte esposas (todo un ejemplo a seguir) y una numerosa descendencia, además de un gran cúmulo de conocimiento y sabiduría propio de un anciano de…¡¡más de dos siglos de edad!!

Un punto interesante a tocar es el de las hierbas que recomendaba y consumía. Li Ching-Yuen usaba gingseng y una poco conocida planta, la Hydrocotyl Asiática Minor. Muchos científicos de la época se burlaron de esto y no le dedicaron atención al tema, pero unos pocos visionarios fueron un poco más allá. Jules Lepine, bioquímico francés, encontró un poderoso alcaloide de efectos rejuvenecedores en las semillas de dicha planta. Posteriormente se descubrió que tenía un elemento de gran importancia para la dieta humana, el cual no se conocía ni se encuentra en otro lugar, denominado Vitamina X por algunos, bueno para el cerebro y las glándulas endocrinas, además de usarse también extractos de la planta para tratar problemas de circulación y de piel. Esto sería un nutriente fundamental para lograr tal nivel de longevidad, tal como lo logró Li.

Se dice que desde su niñez fue aprendiendo sobre hierbas bajo el alero de importantes herbolarios, que tuvo la suerte de ir conociendo a grandes maestros taoístas que le enseñaron los secretos del Tao, que a la edad de 130 años encontró a un anciano en las montañas del Tíbet, quien era un maestro de alrededor de 500 años y que le enseñó las técnicas que lo ayudaron a vivir tanto… En fin, un montón de cosas se dicen haciendo un halo de misticismo sobre una historia que parece ser verdad y estar confirmada oficialmente por distintas fuentes. Los descendientes de Li alcanzaban a ser cerca de 200 en el año en que él murió, y muchos de sus discípulos lograron vivir más de 100 años. Las plantas que consumía aún son objeto de investigación, y está comprobado el potente efecto rejuvenecedor del poco conocido elemento presente en la hierba mencionada anteriormente.

Durante más de de cien años, Li continuó vendiendo sus propias hierbas, recogidas por el mismo. Un dato curioso es que tenía las uñas de su mano derecha muy largas, de más de15 centímetros.

En 1930 el profesor Wu Chung-Chieh, decano del departamento de educación en la Universidad de Chengdu, encontró en los registros Imperiales del Gobierno de China dos felicitaciones del emperador a Li Ching-Yuen en 1827 por su 150 cumpleaños y una posterior a los 200 años. Por lo que si este dato es riguroso sería una prueba irrefutable de la edad de uno de los hombres más longevo que jamás haya existido.

El secreto de la longevidad
En un artículo publicado por la revista Time del 15 de Mayo de 1933 titulado “Tortoise-Pigeon-Dog” (Tortuga, paloma y perro), se informaba sobre la increíble vida del maestro Li Ching-Yuen y se citaba la respuesta que daba Li al secreto de su larga vida:

“Mantén un corazón tranquilo,
siéntate como una tortuga,
camina rápido como una paloma
y duerme como un perro”.


Su dieta se basaba principalmente en el arroz y en el vino de este cereal. Y como comentábamos, también consumía gingseng y la planta Centella asiática (Hydrocotyl asiática). Se consume en ensalada, y el jugo de las hojas sirve para la hipertensión arterial, y también como tónico. Un emplasto o cataplasma de hojas se usa para tratar llagas y úlceras.

Por otro lado, cuando el general Yang Sen le pidió consejos para vivir más y mejor, Li le dio tres:
  • Evitar los extremos emotivos, que agotan nuestra energía e impiden el funcionamiento armonioso de los órganos.
  • No apresurarse: todo lleva su tiempo.
  • Practicar ejercicios físicos y de respiración (Chi Kung) cada día.
En principio todos sabemos remedios para poder vivir más y mejor, valdría con que viviéramos en lugares menos contaminados, donde pudiéramos consumir alimentos nutritivos y naturales (sin contaminantes, pesticidas, químicos dañinos, etc.), donde respiráramos aire puro cargado de energía y dónde lleváramos una vida sin estrés ni malos ratos, quizás así todos pudiéramos vivir una buena cantidad de años más de lo que es considerado normal, pero sólo unos pocos privilegiados pueden lograr una vida así.

Si la historia descubierta por Wu Chung-chien en 1930 y relatada por la revista Time y el diario The New York Times es cierta, Li Ching-Yuen superaría en más de 130 años a la mujer más longeva de la tierra, la francesa Jeanne Louise Calment que vivió 122 años y 164 días.


Fitoterapia y Medicina China
http://www.actiweb.es/taichichuan/archivo6.pdf

Fuente: 
http://www.actiweb.es/taichichuan/pagina_13_anecdotas.html

jueves, 2 de diciembre de 2010

El Arte Chino de la Curación.



El qì es el término empleado para referirse a la energía vital o energía biológica según la tradición de China y otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye naturalmente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Aikido u otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.

Los científicos occidentales, en general, no admiten el concepto de qì como descripción de algo real. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Muchos científicos, biólogos y físicos, se muestran escépticos con esta explicación y no ven ninguna razón para creer que el qì sea algo de esta naturaleza, si no puede ser medido e identificado por métodos científicos ortodoxos. Otros, incluyendo algunos maestros de qìgōng tradicionales, creen que el qì puede ser visto como una explicación de los procesos biológicos y que la efectividad del qì puede ser explicada en términos más familiares para la medicina occidental.

El Qi es la base de la vida. El Qi comprende y une a todo en el Universo. Del Qi nace toda la creación y hacia el Qi toda la creación regresa.

Es el "Sin principio", el movimiento y el que se mueve. No puede ser visto pero existe verdaderamente. Es eterno. Nosotros lo llamamos "la nada". Escondido dentro del verdadero Qi están los elementos esenciales, los cuales dan vida a todo. Nosotros también llamamos al verdadero Qi, "Tao".

El Qi luminoso y limpio asciende para convertirse en el Cielo, mientras que el Qi sucio desciende a convertirse en La Tierra, otros planetas y estrellas. De todos modos, existe una pequeña porción de yin en el yang y existe un pequeño yang dentro del yin.

En el yang y el yin, existen los cinco elementos: madera, fuego, metal, agua y tierra. Mientras se mueve el Universo, el yang qi desciende y el yin qi asciende para unirse. De esta unión de los dos, nace toda la creación. La materia nace de esta unión y de los cinco elementos.

Los Seres humanos somos un a cristalización del Qi. En el cuerpo humano, existen estos tres diferentes niveles de qi. Tenemos el Verdadero Qi, esta es la energía vital, la vida, el espíritu. Tenemos el Qi Yin Yang, el Qi Taiji; como también el Qi Conjugado que es el Qi sexual. Estos tres tipos de Qi se interrelacionan e interactúan entre ellos. Nosotros llamamos a esto el Jin (Esencia), Qi (Energía), Shen (Espíritu), los tres tesoros.

viernes, 19 de noviembre de 2010

Las 5 Estaciones en la Medicina China




La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí.




La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.



Primavera
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza.  La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. 

La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.

El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.

Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.


Verano
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.


Otoño
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.


Invierno
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.

El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.


La estación intermedia
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.


Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.

El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

lunes, 15 de noviembre de 2010

La historia de los "aparatos"

Nueva entrega de Annie Leonard.

Gráfica y sencilla, es su denuncia a la que nos tiene acostumbrad@s. Y a la que respondemos con obligada difusión  : )

miércoles, 3 de noviembre de 2010

Amma Puja


La vida de Amma se ha consagrado a acoger a los demás. Al aceptar a todos los seres humanos por medio de su abrazo físico, ella trasciende todas las religiones y divisiones políticas. La aceptación y el amor que genera su abrazo es el remedio curativo que todos necesitamos. Es la cura que nuestras madres nos dieron cuando éramos niños. Y esa cura es la que Amma está dando al mundo.

Dios perdona siempre, el Hombre a veces, la Naturaleza nunca.

Amma, decimos que Dios es la fuente de toda compasión. ¿Por qué, entonces, es la causa de enfermedades terribles y sufrimiento?  

Dios no es la causa de ninguna enfermedad. Ni castiga a nadie. Las enfermedades tienen su origen en el egoísmo de la humanidad. Pensad en los innumerables errores cometidos por el egoísmo humano. El sufrimiento es la consecuencia de ese egoísmo.  

La gente crea entornos artificiales para aumentar su comodidad. Se usan fertilizantes químicos para incrementar las cosechas y productos químicos para obtener un producto más grande y de crecimiento rápido. Las frutas carecen de su calidad natural cuando las cultivamos artificialmente. No podemos excluir a los animales de tal tratamiento. Las plantas y los animales tratados químicamente no son los únicos en sufrir los efectos nocivos.  Los humanos que consumen alimentos contaminados también sufren.

Los intoxicantes también causan enfermedades. El alcohol y la ganja destruyen ciertos elementos del esperma masculino y lo debilitan. Muchos niños nacidos de ese semen padecen deformidades y salud precaria. La contaminación atmosférica también es causa de enfermedad. El aire y el agua están contaminados  por gases tóxicos y materiales de desecho. Respiramos el aire contaminado, bebemos agua contaminada. Nada es puro hoy en día.  Y todo esto es producto del egoísmo humano. No es Dios, sino las acciones erróneas de los hombres, producidas por el egoísmo y el comportamiento no natural, son la causa de tantas enfermedades. No tiene sentido culpar de esto a Dios.   

La humanidad está cavando su propia tumba con su creciente egoísmo. Cavan bajo sus pies y caerán en el agujero. Pero no se dan cuenta de ello. Aquellos que codician el doble de todo, alimentos, riquezas, están robando sin duda lo que pertenece a otros. Debido a su codicia otros no tienen lo suficiente para cubrir sus necesidades. Los egoístas no experimentan ninguna paz durante sus vidas ni después de su muerte. Están en un infierno mientras viven y estarán en un infierno mayor después de morir. 

La naturaleza ha perdido su ritmo y armonía pues es permeable al aliento del egoísmo humano que ha perdido su bondad amorosa verdadera. Hoy en día cuando llueve, solo hay lluvia; y cuando sale el sol, solo hay sol. La agricultura no funciona como debería.  

La protección de la naturaleza es un deber humano. Pero ¿a quién le importa en estos tiempos? Nuestra felicidad actual es como escupir hacia el cielo tumbados de espaldas. Si seguimos olvidando nuestro dharma y dañando a la Madre Naturaleza las consecuencias nefastas se multiplicarán por diez. Pero, incluso entonces, los humanos culparán a Dios, en lugar de intentar ser mejores. 

Hijos míos, el verdadero conocimiento consiste en conocer la mente y conocer el Ser. El verdadero conocimiento nos enseña cómo aplicar en nuestras vidas los principios divinos. Muy pocos intentan adquirir esa sabiduría hoy en día. Sin embargo, eso es lo que necesitamos aprender sobre todas las cosas. 
Aprended a cazar antes de salir de caza y así no derrocharéis vuestras flechas; ni correréis el peligro de convertiros en presa de animales salvajes. Si podéis comprender cómo debemos vivir,  vuestra vida tendrá sentido pleno.  

Si conocéis la ruta antes de comenzar un viaje, no os perderéis. Si antes de construir una casa hacéis un diseño arquitectónico, la casa será construida correctamente. Del mismo modo, la paz penetra en las vidas de aquellos que han adquirido un conocimiento verdadero de la mente. Pero la gente egocéntrica no está interesada en esto. No se preocupa del bienestar del mundo. Todo lo que les importa es su propia felicidad, pero ni siquiera pueden sentir tal felicidad.   

Hijos míos, amar verdaderamente a Dios es sentir compasión por el pobre y servirle. Todo el mundo se inclinará ante aquellos que viven generosamente, que entregan a Dios su egoísmo.