"El reconocimiento de lo sagrado empieza, simplemente, cuando nos interesamos por cada detalle de nuestra vida."
Chogyam Trungpa

miércoles, 1 de mayo de 2013

Wu Wei. El arte de hacer desde la no-acción.


Desde tiempos inmemoriales, algunos antiguos sabios chinos acuñaron un concepto cuya sola enunciación representa un inmenso logro en la historia del conocimiento filosófico a la par que la expresión del método de conducta más sutil y poderoso que existe.

Frente a los habituales y manidos valores del voluntarismo, la acción desbordante, la energía frenética, o el dinamismo de la excitación, la propuesta de este paradójico hacer sin acción, se revela tan seductora como inaprensible si se trata de comprender desde una perspectiva limitada o reduccionista.



Es evidente que nuestra educación occidental ha sido cimentada precisamente en la exaltación de esos principios, y hemos sido formados en la cultura de que por encima de los medios está la consecución de los objetivos, y que son los logros los que determinan ese apreciado valor social llamado éxito, que a veces de manera lastimosa tratamos de alcanzar incluso a costa de las conductas más destructoras tanto con uno mismo como con los demás.
Tal vez por ello, el Wu Wei sea para nosotros, los occidentales, más difícil de comprender que para los pueblos de Oriente aunque, en realidad, el factor educacional es mucho menos condicionante que el deseo sincero que cada persona tenga de orientar su vida hacia la conquista de la paz interior.

Pero, ¿es este concepto algo más que una reflexión ingeniosa fruto de alguna mente extravagante? Y, lo que es más importante: ¿es susceptible de ser aplicado en el ámbito de lo concreto, en el mundo de lo práctico?, ¿cómo es posible hacer desde el no-hacer?, ¿no son ambas ideas antagónicas?

Pues bien, la práctica del Wu Wei en la vida diaria no sólo es posible, sino que reporta unas cotas de calidad de vida, tanto exterior como interior, de gran valor.

Veamos ahora las tres pautas principales sobre las que es posible desarrollar el Wu Wei y cuyo aprendizaje crea un modelo de escenario idóneo donde el arte del no-hacer puede manifestarse.




La tranquilidad 

Si la definimos como la virtud de no desasosegarse con facilidad y el dominio en la eliminación de los movimientos (tanto físicos, emocionales y mentales), la brusquedad y la violencia, con su obtención lograremos un elemento imprescindible para la acción correcta en todos los órdenes de la vida. 

Si bien es cierto que la tranquilidad es un fruto que crece a la luz de la madurez y la experiencia, no es menos cierto que se trata de una actitud asumible y adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente.

La ligereza 

Dentro de la enseñanza taoísta, podemos definir la ligereza como la virtud de no cargar de contenidos densos el significado de los sucesos en los que somos protagonistas (tanto si son felices como si son funestos) así como el dominio de discernir adecuadamente entre aquello que es importante y lo que no lo es o, dicho en palabras de los antiguos sabios, separar lo fundamental de lo accesorio.

Es obvio que esta separación, realizada desde un cierto nivel de consciencia, invita necesariamente a ser liviano ya que, en realidad, aquello que es realmente importante “un hombre de verdad es capaz de llevarlo dentro de sí mismo”.

La sencillez 

Aplicando una somera observación a la conducta humana, se evidencia de inmediato la enorme tendencia que tiene el hombre a complicar las cosas, lo cual está íntimamente ligado a su asombrosa capacidad para perjudicarse a sí mismo.

Si definimos la sencillez como la virtud de gestionar la vida con la menor inversión de tiempo, esfuerzo, energía y medios posibles, podremos observar que el beneficio se multiplica en proporción directa a la reducción de la complejidad. Además, si en la virtud de la sencillez está presente la calidad intrínseca a la falta de artificio y la carencia de ostentación, encontraremos en esta conducta ante la vida una de las más queridas por los aspirantes a la maestría del Wu Wei. 




El Ser no hace, es. 

Antes de continuar debemos aclarar que el Wu Wei no tiene nada que ver, ni con la pasividad, ni mucho menos con la inactividad. Muy al contrario, siendo como es el arte de “permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo natural de la existencia”, podemos afirmar que el no-hacer es la máxima expresión de la acción. 

Y, en este mismo orden de definiciones, podemos citar a Blofeld cuando habla de “escapar de la acción artificiosa, calculada e interesada” y de la “acción siempre espontánea y de acuerdo al momento presente”. A estas afortunadas expresiones podemos añadir la falta de ansiedad, tensión, cálculo y, sobre todo, de interés respecto a los resultados. Es decir, una acción auténtica y que brota de lo más profundo del ser, dejando al margen todas las artificiosas necesidades del ego.

Dentro de los factores que envuelven al Wu Wei, lo que se define como la “acción libre de objetivos” representa su eje nuclear. Hemos dicho que todos los elementos de previsión, deseo , necesidad, cálculo y manipulación parten directamente del ego, y toda la catarata de intenciones y objetivos que éste convoca tiene como misión el dar respuesta al complejo e irreal mundo que habita. Los antiguos maestros se dieron cuenta de que si se le sustraía al ego la posibilidad de “hacer”, esa inactividad iba debilitándolo paulatinamente.
Asimismo, siendo conscientes de que la inactividad es nociva en sí misma por la nula capacidad de aprendizaje que supone y por las secuelas que produce la paralización de la energía, desarrollaron la estrategia de la “acción libre de objetivos”, cuya clave es que la energía no esté al servicio del ego para disfrazar sus carencias, satisfacer sus necesidades o proteger de sus miedos, sino ponerla al servicio del ser.

Y es en este momento cuando es posible que se establezca el tránsito mágico que va desde el hacer al no-hacer, pues el ser no hace, es.

Ni que decir tiene que en esa identificación total del ser humano con la vida ya no existen ataduras. Además, representa una conquista monumental, la posibilidad de transformarse en una manifestación profunda del poder superior, cuyos actos, por su propia naturaleza, estarán ya siempre al servicio del diseño divino.




La no-exitación.

Otro aspecto importante a considerar asociado al Wu Wei es el de la no-excitación. Habitualmente, la excitación es el punto de partida de la mayoría de nuestros actos: excitación sensorial, sexual, emocional, mental, intelectual, etcétera. De hecho, una de las causas principales de la infelicidad humana reside, según los antiguos maestros, en la búsqueda incesante de nuevas fuentes de excitación, es decir, de estímulos exteriores susceptibles de crear reacciones en nosotros.

Pero esta facultad reactiva, si bien supone una enorme fuente de aprendizaje necesaria, es capaz de convertirse, incorrectamente utilizada, en la mayor responsable de nuestra falta de libertad.

Recuerdo una ocasión en la cual, un maestro Zen que estaba de visita en España ilustró esta enseñanza señalando al toro bravo, perennemente “excitado” por la muleta del torero, como símbolo de la enorme capacidad de manipulación que la excitación es capaz de provocar en el ser humano.

Los mejores argumentos y herramientas que podemos manejar para huir de la terrible servidumbre que supone la excitación son la indiferencia y desafectación frente a lo superfluo, lo estúpido o las múltiples y variadas “muletas” que la vida diaria nos presenta como excitantes engaños que nos conducen de un lado a otro, creyendo además que ejercemos nuestra voluntad, cuando en realidad sólo respondemos mecánicamente a un juego de reacciones que nos abocarán la mayoría de las veces hacia el dolor.



Este breve cuento hindú puede ilustrar este punto, principalmente en lo que se refiere alas servidumbres emocionales: 

Un buscador espiritual con una fuerte tendencia a dejarse manipular por factores externos fue a visitar a un maestro para plantearle el siguiente problema: 

-Maestro, no soy capaz de encontrar la paz interior. 
-¿Cuál es el motivo?- interrogó el maestro. 
-Lo ignoro. Por eso estoy aquí, buscando tu sabiduría y consejo. 

El maestro quedo pensativo unos instantes y dijo: 
-Vas a ir ahora mismo al cementerio. Allí te sentarás en medio de las tumbas y pasarás la mañana elevando toda suerte de elogios a los muertos. 

El discípulo obedeció y, una vez que hubo cumplido la tarea, regresó.
-¿Has hecho lo que te dije?- preguntó el maestro.
-Así lo he hecho- respondió el estudiante.
-Bien; pues ahora volverás al cementerio y pasarás la tarde vertiendo insultos e injurias a los muertos. 

El discípulo volvió a cumplir la orden del maestro. Llegada la noche, regresó de nuevo.
-Maestro, durante la mañana he ensalzado las virtudes de los muertos con toda clase de elogios, pero por la tarde he ofendido gravemente a esos mismos muertos con grandes insultos. ¿Puedes decirme ahora el objetivo de tus mandatos?
-¿Qué te contestaron los muertos?- preguntó a su vez el maestro-
-¿No se mostraron satisfechos y se vanagloriaron con tus alabanzas?, ¿tal vez se volvieron indignados y coléricos con tus insultos? 
-Pero maestro, eso no es posible. ¿Cómo van a reaccionar si están muertos?

-Pues eso es exactamente lo que has de esperar de ti mismo: la ausencia de reacciones, tanto ante las ofensas como ante las alabanzas. Si alguien te insulta y enciende tu cólera, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Si alguien te alaba e inflama tu vanidad, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Tu paz interior la tienes ahora en manos de los demás o en poder de los acontecimientos que te rodean. Ve y rompe esas cadenas, recupera tu libertad y entonces encontrarás la paz interior. 






Posiblemente no sea mala propuesta el ejercitarse en el aprendizaje de esta acción sin-hacer, y aunque si bien la aspiración que nos deja la frase de Chuang-Tse “La alegría y la felicidad perfectas sólo pueden encontrarse en la no-acción” sea un poco elevada, si que podremos reencontrarnos, aunque sea en un tono más modesto, con algunos valores un tanto olvidados como los mencionados de la sencillez, tranquilidad, ligereza y anonimato.


http://www.proyectopv.org/1-verdad/wuwei.htm

lunes, 1 de abril de 2013

Sangye Menla, el Buda de la Medicina.



Asiste a todos los enfermos; 
sostiene a quienes han perdido toda esperanza de curación;
consuela a quienes gritan o lloran por sus tremendos dolores;
protege a quienes no pueden atenderse o medicarse por falta de recursos materiales o ignorancia; 
alienta a quienes no pueden reposar porque deben trabajar; 
vigila a quienes buscan en la cama una posición menos dolorosa; 
acompaña a quienes pasan las noches insomnes;
 visita a quienes ven que la enfermedad frustra sus proyectos; 
ilumina a quienes pasan una "noche oscura" y desesperan; 
toca los miembros y músculos que han perdido movilidad; 
ilumina a quienes ven tambalear su fe y se sienten atacados por dudas que los atormentan; 
apacigua a quienes se impacientan viendo que no mejoran; 
calma a quienes se estremecen por dolores; 
concede paciencia, humildad y constancia a quienes se rehabilitan; 
devuelve la paz y la alegría a quienes se llenaron de angustia; 
disminuye los padecimientos de los más débiles y ancianos; 
vela junto al lecho de los que perdieron el conocimiento; 
y bendice abundantemente a quienes los asisten en su dolor, 
los consuelan en su angustia y los protegen con caridad.


miércoles, 27 de febrero de 2013

Liberarse.


Liberarse, no es mostrarse indiferente. 
Es simplemente admitir que no podemos actuar en el lugar de alguien más. 

Liberarse, no es cortar los lazos. 
Es estar conscientes que no podemos controlar a los demás. 

Liberarse, no es ser pasivo, sino todo lo contrario, 
es aprender la lección de las consecuencias inherente a cada acontecimiento. 

Liberarse, es reconocer nuestra limitaciones, 
es decir, que el resultado final no está en nuestras manos. 

Liberarse, no es culpabilizar o querer cambiar al prójimo. 
Es dar lo mejor de sí mismo. 

Liberarse, no es ocuparse de los otros. 
Es sentirse concernido por ellos. 

Liberarse, no es amparar. 
Es alentar, motivar, estimular.

Liberarse, no es juzgar. 
Es concederle al prójimo el derecho de ser humano. 

Liberarse, no es encargarse de todo lo que sucede. 
Es dejar que los demás se responsabilicen de su propio destino. 

Liberarse, no es maternizar a los demás. 
Es permitirles afrontar la realidad. 

Liberarse, no es rechazar, al contrario, es aceptación total. 

Liberarse, no es hostigar ni acosar. 
Es tratar de detectar nuestras propias debilidades y deshacerse de ellas. 

Liberarse, no es adaptar las cosas según nuestros deseos. 
Es tomar cada día como viene y apreciarlo. 

Liberarse, no es criticar o corregir al prójimo. 
Es lograr ser lo que queremos ser. 

Liberarse, no es arrepentirse del pasado ni lamentarse. 
Es vivir en el presente y crecer para el futuro. 

Liberarse, es temer menos y amar más, aquí y ahora.

jueves, 14 de febrero de 2013

Namasté



Yo saludo a la luz de Dios que está en ti. 
La luz de Dios en mí saluda a la luz de Dios en ti. 
Pero tú sabes que no hay ninguna diferencia entre la luz de Dios que está en mí 
y la luz de Dios que está en ti. 
Y ya que los saludos solo se realizan entre dos entidades separadas, 
para nosotros sería mejor no hablar en absoluto de saludos, 
sino decir que la luz de Dios en nosotros 
celebra su presencia eternamente en nuestros corazones.
Fady Bahig

lunes, 4 de febrero de 2013

Rabindranath Tagore.


La libertad de la semilla reside en la realización de su dharma, de su naturaleza y de su destino, que es llegar a ser un árbol; para ella, la no realización es una prisión.

El sacrificio por el que una cosa consigue realizarse no es un sacrificio que lleva a la muerte, es el rechazo de las cadenas y la obtención de la libertad.

Rabindranath Tagore.

lunes, 17 de diciembre de 2012

Amanecer de un nuevo Sol

Estamos a unos días del 21 de diciembre de 2012, fecha que concentra la atención de buena parte de la humanidad. Como cada año, ese día se celebra el solsticio de invierno, la culminación del yin y el inicio del yang. Pero este año se cumple, además, un ciclo de 5125 años que, según las profecías mayas, abre paso a una nueva era de luz y armonía.

Los mayas sabían que nuestro sol es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, la Vía Láctea, que al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos. La tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos. No se trata del fin del mundo sino de una transformación extraordinaria.

Los taoístas, al igual que los mayas, conocían los procesos universales como la respiración de la galaxia y sus eternos ciclos de cambio. El desplazamiento de los polos se debe a que el norte de la Tierra, que solía estar alineado con Polaris, la Estrella Polar, se ha ido inclinando hacia Vega. 

Los antiguos taoístas descubrieron que, cuando subimos la energía a la corona, el polo norte del cuerpo, a través del Canal Gobernador en la espalda, nos conectamos con Polaris, y al descender por el Canal Funcional, al frente del cuerpo, nos conectamos con Vega. Polaris es el regente de la energía yang mientras que Vega rige sobre la energía yin. De esta manera, al circular por la Órbita Microcósmica, estamos equilibrando las fuerzas yin y yang en nuestro interior y nos estamos sintonizando con la antena cambiante. 

El ciclo que se cumple el 21 de diciembre de 2012 es la culminación del período yang y el inicio del período yin. Esto significa el fin de la dominación de lo masculino y la fuerza ascendente de lo femenino. Termina un período yang que, en su fase final en los últimos cien años, ha generado una aceleración extrema, exacerbando las peores energías emocionales del corazón: intolerancia, prisa, crueldad, odio, y provocando un sobrecalentamiento de la economía que ha lanzado a la humanidad a una desquiciada carrera hacia ninguna parte. Más, más y más rápido podría ser el lema de esta era que termina.

Desde la perspectiva taoísta, la fuerza yin, que se encuentra ya en ascenso de manera perceptible a nivel mundial, trae un período de aquietamiento en el que todo se irá calmando. El flujo suave y lento de la energía femenina enfriará el exceso de fuego, disolviendo los excesos y produciendo una nueva fase de estabilidad. 

El comienzo de un ciclo galáctico de 26.000 años no sucede en un solo día terrestre. Esta sincronización ya ha comenzado y continuará por varios meses más durante el 2013. Durante los últimos años, muchos maestros, guías y facilitadores han estado informando y enseñando cómo preparar nuestros corazones para abrirnos a recibir el Amor. Hoy más que nunca un buen arraigo es fundamental: estar firmemente plantados en la esencia de nuestro ser, con un centro de gravedad sólido en nuestro interior que nos proteja de extremos emocionales que nos desequilibren.

La crisis financiera mundial, la violencia e inseguridad en primera plana y los cambios climáticos y los fenómenos como tsunamis y terremotos alimentan el temor de quienes están genuinamente convencidos de que se acerca el fin del mundo, y es fácil dejarse llevar por las energías del miedo y la desesperación.

A este nuevo ciclo se ingresa desde el corazón. Al margen de predicciones fatalistas o ingenuas, lo importante es abrirnos a recibir el aire fresco de la nueva energía que es luz y amor. No se trata de una alineación de los planetas sino de una alineación desde nuestro corazón con el corazón de la Tierra y el corazón del Sol Central de la Galaxia. Sonreír y hacernos receptivos a la frecuencia de amor incondicional que desde él emana. 

La elección es personal, podemos usar esta energía para evolucionar hacia la unidad e integración de la conciencia o podemos quedarnos en el mundo de la dualidad y seguir viviendo en la disociación y el caos interior. 

Abrir el corazón al amor, perdón, reconciliación, integrar mente y corazón. El gran secreto de todo este proceso está en el corazón. 

Muy feliz Amanecer de un Nuevo Sol!

http://www.taocurativomexico.com/index.php/boletin/archive/view/listid-1-boletin-tcm/mailid-42-amanecer.html

jueves, 13 de diciembre de 2012

Bodhisattva.

Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación.

El bodhisattva en el budismo Theravāda 
En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De este modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su iluminación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de pruebas existenciales cuya resolución lo irán acercando a realizar la completa iluminación. Este punto de vista está presente todavía en el budismo Theravāda, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat y el término bodhisattva se usa para referirse a la evolución histórica del Buda.

El bodhisattva en el budismo Mahāyāna 
Mientras que en el budismo theravāda el significado se ciñe a esa importancia biográfica, unos 400 años después, con el surgir del movimiento budista mahāyāna, aparecerá una interpretación mucho más radical del término. El mahāyāna le otorgará un carácter heroico que será principal para poder diferenciar como movimiento. En el mahāyāna, el bodhisattva se convertirá en un ideal de vida al cual todo seguidor budista aspirará. Adquirirá también un significado universalista con el que existirá el objetivo de una liberación universal que incluya a todos los seres vivos. Esta idea universalista será fundamental en este tipo de budismo en toda su historia.

¿Qué es un bodhisattva?: 
Es alguien comprometido en reducir el sufrimiento de los otros. Al examinar el dilema de la humanidad, el bodhisattva reconoce que no podemos esperar a que mejoren las condiciones externas negativas hasta que hayamos transformado las mismas condiciones en nosotros mismos. Al cultivar nuestras cualidades inherentes como el amor y la compasión, podemos despertar lo que en sanscrito se llama " bodhi" o la gran mente, la fuente de todas las cualidades positivas, aquella que realza la efectividad y profundidad de nuestro trabajo siendo mucho más poderosa que nuestra mente común.

A lo largo de la historia del mahāyāna, muchos bodhisattvas famosos, tanto míticos como reales, llenarán su panteón sacro. Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos especiales o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del bodhisattva. Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la vida del propio Buda. Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor budista. Los bodhisattvas a menudo han realizado votos de un compromiso personal excepcional y modélico.

Los más importantes son Avalokiteśvara, Manjusri, Mahasthamaprapta y Samantabhadra. El más popular sin duda es Avalokiteśvara, el bodhisattva de la compasión. Históricamente, fue un discípulo de Buda. Con el transcurrir de los siglos pasó a ser representado en diferentes maneras y sexos en distintos países. En China es conocido como Guānyīn, en Japón como Kannon y en el budismo de los himalayas como Chenrezig.


Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas
(Gyalse Thogme Zangpo)    

¡Namo Lokesvaraya! ¡Rindo Homenaje a Lokesvara! 
En todo momento me postro respetuosamente con mis tres puertas, al Gurú supremo y al Protector Chenrezig quién aunque ha realizado que todos los fenómenos ni vienen ni van, trabaja solamente para el beneficio de los seres transitorios. Los Budas perfectos, fuente de beneficio y felicidad, surgen del Dharma sublime, y como ese (logro) depende de las prácticas (del Dharma), voy a explicar las prácticas de los Bodhisattvas:  


http://www.budismotibetano.cl/index.php/enseas-budistas-mainmenu-57/476-las-37-practicas-de-los-bodhisatvas